আর অন্য যা যা ইনঅ্যাকুরেসি সরিয়ে দ্বিতীয় সংস্করণ আপডেট করা হয়েছিল সে তো আর রাজাগোপাল লিখে যাননি। ফলে সে বুঝতে হলে আপনাকে লাইন বাই লাইন প্রথম ও দ্বিতীয় সংস্করণ মিলিয়ে পড়ে নোট করতে হবে। সে আপনি পারবেন ধরে নিচ্ছি, বেগার খাটার অঢেল সময়। তবে সে দুখানা বই কীভাবে যোগাড় করবেন, আর্কাইভকে কতটা ভরসা করবেন সে আপনাকেই বুঝতে হবে।

 

চিপকে দেওয়ার কিছু নেই। কারণ 'মা কুমারীর মন্দিরে বসে, ভারতবর্ষের শেষ পাথর-টুকরার উপর বসে' বাক্যাংশে ব্যবহৃত বিবেকানন্দের সামান্য একটি কমার যে এত মাহাত্ম্য তা জানতাম না। সেই নিয়ে মেলা বড় পোবোন্দো ফাঁদা হয়েছে ওই সাঁতার কাটা নিয়ে। যেমন ফেঁদেছেন শঙ্করীপ্রসাদ। 

 

তবে কি না আগে বলেছিলেন, যে লেখা ১৯১৩-র পর ১৯৩৩-এ শোধরানো হয় আর তারপরে শুধু রিপ্রিন্টই হয়ে চলেছে কোনও পরিবর্তন ছাড়াই। এখন দেখছি সব রহস্য ভূমিকাতে লুকিয়ে আছে! জানি তো, সামান্য কমার ব্যাখ্যা করেই বিষয়টাকে জায়েজ করা গেছে। আর এ তো আস্ত একটা ভূমিকা। দিন, আপনিই চিপকে দিন কারণ ওটি আমার কাছে নেই। দেখে চক্ষু সাত্থোক করি।

 

আর হ্যাঁ, ১৯৬০-এর সংস্করণজনিত ভ্রান্তি শুধরে দেওয়ার জন্য ধন্যবাদ।  

পরবাসের রিভিউটা চমৎকার লাগল। কুমারপ্রসাদের উক্তিটি খুব সুপ্রযুক্ত হয়েছে।

মুচকি বড্ড বেশি স্পুনফিড করছেন। মনে রাখবেন এই তথ্যগুলিকে বাঁকিয়েচুরিয়ে এলেবেলে অন্য ফোরামে নিজের পাণ্ডিত্য জাহির করবেন। উনি এভাবেই তথ্যসংগ্রহ করেন। বইও লিখতে পারেন। একে কি ক্রাউডরাইটিং বলা যাবে?

 

"এই চালিয়াতির কারণেই ১৯৮৯ সালের সংস্করণটিতে (চাইলে ১৯৭৯-তে কী লেখা হয়েছিল তার রেফও দেওয়া যাবে গাঁজাগোপালের বই ব্যতিরেকে) ..." বা "১৯৭৯-র রেফারেন্সও পাওয়া যায়" বা "১৯৮৯-এ প্রথম সংস্করণের লেখা প্রায় হুবহু ফিরে আসলে ...? কিংবা ১৯৭৯ নেই বললে? " ইত্যাদি বারফাট্টাই আপনিই করছিলেন তো? নাকি টুকলি বাতেলা এসব স্বীকার করে নিচ্ছেন?

চাপ নেবেন না, দোকানে কোনো নতুন বই হাতে নিলেও তাতে এসব পেয়ে যাবেন, ওই ১৯৭৮-এর ভূমিকা আর প্রত্যক্ষদর্শীর জায়গাটা।

 

হ্যাঁ, আমি ১৯৭৯-র যেটুকু তুলেছি, সেটা গাঁজাগোপালের নয়। এমনকি ১৯৮৯-রটাও নয়। একটি পোবোন্দের চাল্লাইনের জন্য আমাকে একই বইয়ের চার-চারটে সংস্করণ রাখতে হবে? আর ১৯৩৩ থেকে কোনও পরিবর্তন ছাড়াই রিপ্রিন্ট হওয়া বই এমনই সংস্করণলোভী যে মূল লেখকদের কুমারী মন্দিরটি সম্পর্কে যেখানে ণত্ব-ষত্ব জ্ঞানটুকু নেই, সেখানে এক ভূমিকা লেখকই সব কিছুকে জায়েজ করে দেবেন? বইটার নামটা পাল্টালে হত না? তাঁর শিষ্যরা যে ওই ভাষায় লেখেননি, সেটা তো প্রথম দুটো সংস্করণ থেকেই পরিষ্কার। তাহলে খামোখা তাঁদের নামে এটা চালিয়ে যাওয়ার কী অর্থ?

 

প্রথম সংস্করণের ভুলত্রুটি পরবর্তী সংস্করণে শুধরে নেওয়াই দস্তুর। কিন্তু তাই বলে পঞ্চম সংস্করণে এবং তাও আবার মিশনের প্রত্যক্ষ মদতে শিলামন্দির স্থাপিত হওয়ার পর? অবিশ্যি মিশনের ব্যাপারস্যাপারই আলাদা!

প্রাইমারি, সেকেন্ডারি, টার্শিয়ারি, কোয়াটার্নারি রেফারেন্সের টার্মিনোলজি নিয়ে পরে কথা হবে। ইতোমধ্যে আপনিও ওগুলো কাকে বলে আরেকবার পড়া করে নেবেন, কেমন?

আপনার সবটুকু বম্ফাই তো ওই---কেন ওমুক লাইন দ্বিতীয় সংস্করণে চলে গেল আর কেন ওমুক লাইন পঞ্চম সংস্করণে ফিরে এল ঘিরেই চলছে। তা-ও এই কারণে যে অন্য লোকে বই লিখে এই অভিযোগটা করেছে। এর মধ্যে আপনার নিজের আবিষ্কৃত অভিযোগ বলে কিসুই নাই। অথচ সে-লোক বা সে-বইয়ের নামোল্লেখটুকু না করে অভিযোগ আনার কৃতিত্বটুকুও নিজের নামে নিতে চান। এইটাকেই ডিজনেস্টি বলে বুঝছেন? যেটুকু মূল পোস্ট করেছেন, তার দিকে যতবার তাকাবেন, ততবার এটা মনে করবেন। 

 

 তো, এটাই বলার, যে সংস্করণ ভিত্তিক যে টেকস্টের মডিফিকেশন হয়, যাকে পরিমার্জন ও পরিবর্ধন বলা হয়, তার কারণ ও ভিত্তি সেই সংস্করণের ভূমিকাতেই লেখার চল। তাই অন্য লোকের লেখার ঝাল খেয়ে লাফাবার আগে নিজে খুঁজে পেতে বইটা যোগাড় করে পড়ে নিলে কারণগুলো বুঝে নিতে অসুবিধে হয় না। এটা তো মনে রাখারই যে এই নিরঞ্জন ধর, রাজাগোপাল চট্টোপাধ্যায়, অভিজিৎ রায়, বিপ্লব পাল আর এই গোত্রের আরো গুচ্ছ লোক, যারা আইকনোক্লাস্ট পরিচয়ের আইডেন্টিটিতে এতটাই গর্বোদ্ধত, যে রেফারেন্সের কারচুপি, কনটেক্সট লুকোনো, পারম্পর্য গুলোনোকে তারা নিজেদের অধিকার মনে করে যথেচ্ছ ব্যবহার করে। জ্ঞানত বা অসচেতনে সেই একই নৌকোয় সওয়ার হওয়ায় কোনো বাড়তি গৌরব নেই।

 

যাইহোক, এই যা দিলাম, এতে বিশ্বাস করবেন না, বাজার থেকে একটা লেটেস্ট এডিশনের বই দেখে নেবেন। বিশেষত OCR জনিত বানাম্ভুল রয়েছে, সুতরাং, টুকবেন না। আই-উইটনেসের জায়গাটা বোল্ড করে দিলাম, কেমন? গুরুর মেসেজের আবার ওয়ার্ড লিমিট আছে। কতটা আসে দেখা যাক।

 

PREFACE TO THE FIFTH EDITION
IT GIVES us great pleasure to place this revised and enlarged 
edition, which in fact is the ninth impression of Swami Vivek-ananda's
life, in the hands of the readers. Since 1933, when The Life 
of Swami Vivekananda by His Eastern and Western Disciples was 
revised, much new published as well as unpublished material about 
the Swami's life has come to our hands. All significant new 
information has, therefore, been incorporated in this edition in the 
light of these archives. No pains have been spared to make it 
informative, up to date, and authentic. Secondly, some material that 
was omitted in the abridged second edition has been restored in 
appropriate places for the sake of fuller account. Thirdly, the number 
of chapters has been increased and the captions of some chapters 
changed to suit the new set-up. This naturally led to splitting the 
volume into two. A new chapter on "Setting the Indian Work in 
Motion" has been added to the first volume.
Furthermore, an effort has been made to make the earlier text read 
more simply and smoothly, and make the added matter all of a piece 
with it. Some factual errors, which occurred in the earlier editions 
owing to the scanty resources available then, have been rectified 
wherever possible in the light of the recently discovered material. 
The dates and versions of Swamiji's letters quoted in this edition have 
mostly been taken from the photostats of the originals. As such, in 
certain places they may vary from those found in The Complete 
Works of Swami Vivekananda published by us. Besides these, 
numerous quotations from many hitherto unpublished letters of 
Swamiji, of his friends and disciples, and some hitherto unknown 
information about the Swami, have been added, which make this 
edition unique among all the Swami's biographies available. The 
portions taken from the Bengali sources are our translations. 
Occasionally, more than one version of the same incident has been 
given for the benefit of the readers.

A Glossary, Bibliography, Index, and a few illustrations have been 
added to this edition for the convenience of the readers.
The authorities of the Belur Math were greatly helpful in various 
ways in our work while preparing this edition. Special reference may 
be made in this connection to the learned guidance and inspiration 
given by Swami Gambhiranandaji, General Secretary of the 
Ramakrishna Math and the Ramakrishna Mission. ,
Many hands both monastic and lay, have contributed to the 
diverse aspects of the work on the present edition. We particularly 
wish to mention the contribution of Marie Louise Burke, now named 
Gargi. She has liberally supplied a substantial portion of the new 
information from her books as well as from her hitherto unpublished 
archives. Moreover, she gave much help in the revision of the first 
four chapters, and all the "Western" chapters. She has thus 
generously contributed both on the research and the editing side. We 
are, therefore, thankful to her for her kindness.
We are also thankful to Mrs. Gertrude Emerson Sen and Shri 
Sankari Prasad Basu, for providing us with some hitherto 
unpublished material regarding the Swami's life, and to several other 
friends for collecting material for this edition.
We wish to express our sincere thanks to Professor Jnanendra 
Chandra Datta, Lecturer in Sanskrit, Women's College, Calcutta, and 
Shri Nachiketa Bharadwaj, Assistant Librarian, National Library, 
Calcutta, for preparing the Index to this volume.
It is our hope that the present enriched edition, to be issued in two 
volumes, will be received with warmth by Swamiji's admirers, 
devotees, and research students all over the world. The second 
volume will follow in due course.
MAYAVATI 

25 August 1978

PUBLISHER

 

-------------------------------------------------------------------------------------

আপনার ইন্টারেস্টের অংশটা

 

Kanyakumari is about twelve miles from Nagercoil. It is the 
southern extremity of India, the meeting-place of three seas, and a 
place of pilgrimage for Hindus. "Kanyakumari" means virgin girl. 
The famous temple there is dedicated to the Divine Mother 
manifest as a virgin girl. Eager as a child is to be back with its 
mother, so was the Swami to see the Mother in that seashore 
temple. Reaching the shrine he fell prostrate in ecstasy before Her 
image.
Some two furlongs out in the ocean from the tip of the 
mainland, where the Mother's temple is, are two rocks, known for 
the last few decades as the Vivekananda Rocks. According to the 
Puranas, the larger and farther of these two is the one that has been 
sanctified by the blessed feet (Shripada) of the Divine Mother; For 
it was here that, as Devi Kanya, She did Tapasya (disciplines and 
austerities) to win the hand of the Great God, Shiva. Hence the 
rock has long been considered by Shaktas a place highly 
favourable for spiritual practices.
After worshipping the Mother in the temple, it was to this holy 
rock that the Swami wanted to go for meditation. But how could 
he go? He had not a single pice for the boatman.

Without more ado he plunged into those shark-infested waters and 
swam across. About him the ocean tossed, but in his mind was 
greater turbulence.
There, sitting on the last stone of India, he passed into a deep 
meditation on the present and future of his country. He sought for 
the root of her downfall. With the vision of a seer he understood 
why India had been thrown from the pinnacle of glory to the 
depths of degradation. Where only wind and surf were to be heard, 
he reflected on the purpose and achievement of the Indian world. 
He thought not of Bengal, or of Maharashtra, or of the Punjab, but 
of India and the life of India. The centuries were laid out before 
him. He perceived the realities and potentialities of Indian culture. 
He saw India organically and synthetically, as a master-builder 
might visualize in the concrete an architect's plans. He saw 
religion to be the life-blood of India's millions. "India", he realized 
in the silence of his heart, "shall rise only through a renewal and 
restoration of that highest spiritual consciousness that has made 
her, at all times, the cradle of the nations and cradle of the Faith." 
He saw her greatness: he saw her weaknesses as well-the central 
one of which was that the nation had lost its individuality. To his 
mind, the only hope lay in a restatement of the culture of the 
Rishis. Religion was not the cause of India's downfall; but the fact 
that true religion was nowhere followed: for religion, when lived, 
was the most potent of all forces.
The single-minded monk had become transformed into a 
reformer, a nation-builder, a world-architect. His soul brooded 
with tenderness and anguish over India's poverty. What use is a 
religion, he thought, from which the masses are excluded? 
Everywhere and at all times he saw that the poor had been 
oppressed by whatever power the changes of fortune had set over 
them. The dominance of the priesthood, the despotism o[ caste, the 
merciless divisions which these created in the social body, making 
outcasts of religion the majority of its followers-these the Swami 
saw as almost insurmountable barriers to the progress of the Indian 
nation. His heart throbbed 

for the masses, great in their endurance. He seemed to enter, in 
some high mode of feeling, their world. In their sufferings he 
found himself sharing; by their degradation he found himself 
humiliated. He longed to throw in his lot with theirs. Agony was in 
his soul when he thought how those who prided themselves on 
being the custodians of religion had held down the masses through 
the ages. In his letter of March 19, 1894, to Swami 
Ramakrishnananda, written from Chicago, one catches something 
of the ardour of the Swami's meditation on the rock:
In view of all this, specially of the poverty and ignorance, I got 
no sleep. At Cape Comorin, sitting in Mother Kumari's temple, 
sitting on the last bit of Indian rock, I hit upon a plan: We are so 
many sannyasis wandering about, and teaching the people 
metaphysics-it is all madness. Did not our Master use to say, "An 
empty stomach is no good for religion"? That those poor people 
are leading the life of brutes, is simply due to ignorance. We have 
for all ages been sucking their blood and trampling them 
underfoot.
But what was the remedy? The clear-eyed Swami saw that 
renunciation and service must be the twin ideals of India. If the 
national life could be intensified in these channels, everything else 
would be taken care of. Renunciation alone had always been the 
great dynamo of strength in India. So at this critical time he looked 
to the men of renunciation to uphold the cause of India's 
downtrodden masses. The plan he hit upon was this-to continue 
the same letter:
Suppose some disinterested sannyasis, bent on doing good to 
others, go from village to village, disseminating education and 
seeking in various ways to better the condition of all down to the 
Chandala [outcaste], through oral teaching, and by means of maps, 
cameras, globes, and such other accessories can't that bring forth 
good in time? All these plans I cannot write out in this short letter. 
The long and short of it is-if the mountain does not come to 
Mohammed, Mohammed must go to the mountain. The poor are 
too poor to come to schools and Pathashalas; and they will gain 
nothing by reading poetry and all that sort of thing. We as a nation 
have lost our individuality, and that is the cause of all mischief in 
India. We 

have to give back to the nation its lost individuality and raise the 
masses. The Hindu, the Mohammedan, the Christian, all have 
trampled them underfoot. Again the force to raise them must come 
from inside, that is, from the orthodox Hindus. In every country 
the evils exist not with, but against, religion. Religion, therefore, is 
not to blame, but men.
What could he do, a penniless sannyasi? In the midst of 
despair, inspiration came to him. He had travelled the length and 
breadth of India: he was sure that in every town he could find at 
least a dozen young men who would help him in the service of the 
masses. But where was the money to come from? He asked for 
help: he got only lip sympathy. "Selfishness personified-are they 
to spend anything!" the Swami exclaimed. In his anguish he 
looked out over the ocean. A ray of light shot across his vision. 
Yes, he would go to America in the name of India's millions. 
There he would earn money by the power of his brain. Returning 
to India, he would devote himself to the regeneration of his 
countrymen-or die in the attempt. Shri Ramakrishna would show 
him the way, even if nobody in the world would help the work.
Here, then, at Kanyakumari was the culmination of days and 
months of thought on the problems of the Indian masses; here the 
longing to find a way by which the wrongs inflicted on them could 
be righted, was fulfilled. He gazed over the waters through a mist 
of tears. His heart went out to the Master and to the Mother in 
prayer. From this moment his life was consecrated to the service 
of India, but particularly to the service of her outcast Narayanas, 
her starving Narayanas, her millions of oppressed Narayanas. To 
him, in this hour, even the direct experience of Brahman in the 
Nirvikalpa Samadhi, and the bliss attending it, became subservient 
to the overwhelming desire to give himself utterly for the good of 
the Indian people. His soul was caught up in the vision of 
Narayana Himself, the Lord of the Universe, transcendent, yet 
immanent in all beings-whose boundless love makes no distinction 
between high and low, pure and vile, rich and poor. To him 
religion was no longer a special province of  human 

endeavour: it embraced the whole scheme of things-the Vedas, the 
sages, asceticism and meditation, the Supreme Vision, and the 
people, their lives, their hopes, their misery and poverty and 
sorrows. He saw that religion, without concern for the poor and 
suffering, was so much dry straw. Yes indeed, at Kanyakumari
2 
the Swami became the patriot and prophet in one! 
And so his meditation confirmed him in his intention of going 
to the West. He would make that individualized and aggressively 
self conscious West bow down to the Oriental experience as 
embodied in India's message to the world. That on which the 
monks of India concentrate as the ideal of their race and as the 
consummation of their lives-that in its entirety he would preach to 
the West. In the wake of that preaching, by him and by others to 
come, India would rises great light illuminating the whole world. 
He would renounce even the bliss of the Nirvikalpa Samadhi for 
the liberation of his fellow-men in India and abroad! Thus was the 
spirit of Shri Ramakrishna revealed to him in one of the most 
profound experiences of his life. No wonder he later spoke of 
himself as "a condensed India".
It would seem that the Swami meditated on the rock at 
Kanyakumari for three days. This view is supported by the evi-dence
of two eye-witnesses. One of these was Shri Ramasubba 
Iyer. In 1919, when Swami Virajananda, a disciple of the Swami 
and a monk who came to be widely known and respected, went on 
pilgrimage to Kanyakumari, Shri Iyer told him that he had himself 
seen the Swami meditating on the rock for hours together, for 
three days consecutively. This came as a surprise to Swami 
Virajananda. In 1914, when he published Volume II of the first 
edition (in four volumes) of the present Life of Swami 
Vivekananda, he had not known it; hence he had there been unable 
to give definite information about the length of time the Swami 
was on the rock.
' In September 1970, the Vivekananda Mandapam, built as a memorial on the rock on 
which the Swami meditated, was consecrated and opened. The work was put through by the 
Vivekananda Rock Memorial Committee, Madras

 

 

এক, আমার মত লোকজন এখানে আরো আছেন যাদের ইংরেজী নড়বড়ে। তাদের মুখ চেয়ে অন্ততঃ কিছু কিছু প্রাসঙ্গিক জায়গা অনুবাদ করে দিলে ভাল হয়।

 

দুই, "প্রত্যক্ষদর্শী" থাকলেই যে তাদের দেওয়া তথ্য সত্যি বা মিথ্যে বলে ধরে নিতে হবে এমন কোন কথা নেই। এই ধরুন হাদিস সংকলন। যারা মোহাম্মদকে দেখেছেন তাদের বলা কথার সংগ্রহ। কিন্তু সংকলকরা সব কথাকে নির্ভরযোগ্য মনে করেন নি। সেই হিসাবে তাঁরা হাদিসের শ্রেনীবিভাগ করেছেন। কাজেই প্রত্যক্ষদর্শীরা যাঁরা বিবেকানন্দের সাঁতার কাটার কথা বলেছেন তাঁরা কেন নির্ভরযোগ্য বা নির্ভরযোগ্য নন সেই আলোচনা না হলে আমাদের কাছে সবটাই বুক চাপরাচাপরি মনে হচ্ছে।

 

যেমন এলেবেলে বিবেকানন্দের কোমরের ব্যথার কথা বলে বলেছেন ওনার পক্ষে সমুদ্রে ওভাবে সাঁতার কাটা মুশকিল। অতএব প্রত্যক্ষদর্শীরা সম্ভবতঃ নির্ভরযোগ্য নন। এই ধরনের আলোচনার কথা বলছি।

 

গালাগালি না করলে খুশি হব। যদি করেন তো গাল খেয়ে শ্রমণ গৌতম কি বলেছিলেন সেটি মনে করবেন।

 

নেটে সার্চ করে দেখলাম নানা জায়গায় লেখা যে পাথরটা সমুদ্রতীর থেকে পাঁচশো মিটার দূরে। ওটাই বোধায় মোটামুটি কনসেনসাস। আর ইন জেনারাল, কারুর পক্ষে হঠাত করে সমুদ্রে নেমে পড়ে অতোটা দূরত্ব সাঁতার কেটে পাথরে গিয়ে ওঠাটা বেশ ডাউটফুল। বিবুদা বোধায় রেগুলার সমুদ্রে সাঁতার কাটতেন না (আন্দাজে বললাম)। 

 

আর উইকিতে দেখলাম বেশ ইন্টারেস্টিং একটা প্যারাঃ 

 

It is believed that Swami Vivekananda, swam across the seashore in Kanyakumari, Tamil Nadu to reach the rock mid-sea and he meditated for three days and nights on the rock until he is said to have attained enlightenment there.^[6] However this is only popular myth and no mentions of this incidence is found even in Vivekananda’s own writings.

 

 

উইকি যে রিসার্চের জন্য অথেন্টিক সোর্স না সে আমরা সবাই জানি, তবে বিবুভক্তরা যে এখানটা এডিট করে দেয়নি বা চ্যালেঞ্জ করেনি সেটা জেনে বেশ অবাক হলাম। নাকি হিস্টোরিয়ানদের মধ্যে এটাই কনসেনসাস যে বেসিকালি সমুদ্রে সাঁতার কাটাটা মিথ? 

 "Jana Gana Mana" (lit. 'Thou Art the Ruler of the Minds of All People') is the national anthem of the Republic of India. It was originally composed as Bharoto Bhagyo Bidhata in Bengali by polymath Rabindranath Tagore^[1][2][3] on 11 December 1911.^[4][5][6] The first stanza of the song Bharoto Bhagyo Bidhata was adopted in its Hindi translation by the Constituent Assembly of India as the National Anthem on 24 January 1950.

 

বাংলাপক্ষ এখনো এটা এডিট করে দেয়নি যখন, জনগণমনের হিন্দিত্ব নিয়ে সংশয় রাখবেন না।

অথবা স্টার্টিং পয়েন্ট ফ্রি সার্ভিসের কাছাকাছি দিয়ে ডেস্টিনেশন রক-এ দিয়ে যে গুগুল যাত্রাপথ পাবেন, তার ব্রেকআপ দেখলেই দেখবেন ফেরি সার্ভিসের দূরত্ব গুগুলই ৩৫০ মিটার বলছে। 

 

আর, ১৩০ বছর আগের একটা ঘটনার ভেরিফিকেশন করতে গিয়ে লেখাটা পড়ার অন্তত দিন ছয়েকের মধ্যে যে উইকিটুকু দেখে উঠতে পেরেছেন তার জন্য অভিনন্দন। উইকির মতো আবার ভাববেন না যে, বিবেকানন্দ নিজে লিখে যাননি বলেই "বিবেকানন্দ শিলার এহেন জোচ্চুরি" নিয়ে লোকে আজও বাজার গরম করার চেষ্টা করছে। বিবেকানন্দ যা লিখে গেছেন, সেই হাত্তালি বিষয়েও তাঁকে সরাসরি মিথ্যেবাদী বলে লোকে একই চেষ্টা করে গেছে। 

যাক, বিশেষ কাউকে গ্যাস খাওয়ানো ছাড়া আর কিছু বলার না থাকলে দয়া করে এখানেও আবার একটা গান চিপকে দিয়ে যাবেন না। :-)

 

আর বাদামভাজা খাচ্ছি কে বললো? রোববারের বাজারে স্ক্র‌্যাম্ব্লড এগ বানিয়েছি, টোস্টের ওপর লাগিয়ে খাচ্ছি 

 

বিবেকানন্দ যে নিজে এ ব্যাপারে লিখে যাননি, সেটাও জানতাম না। বিবেকানন্দর কোন লেখা পড়িওনি। এই টইতে প্রথম কমেন্টে যেটা লিখেছি, সেটাই আরেকবার লিখি। বিবেকানন্দ রকে দুতিনবার ঘুরতে গেছি, ফেরি করে যাওয়ার সময়ে মনে হয়েছিল অতোটা সমুদ্রপথ সাঁতরে গিয়ে পাথরে ওঠাটা বেশ টাফ, বিশেষ করে বিবুদা যেখানে রেগুলার সমুদ্রে সাঁতার কাটতেন না, সমুদ্রের স্রোত বা ঢেউ সামলানোর খুব একটা এক্সপি বোধায় ওনার ছিল না (আন্দাজ করে নিয়েছিলাম)। কয়েকদিন প্র‌্যাক্টিস করে নিলে তাও কথা ছিল, কিন্তু তা তো না, ওনার নাকি হঠাত বাই উঠেছিল আর সমুদ্রে ঝাঁপ দিয়েছিলেন। আমার মনে হয়েছিল ব্যাপারটা ভক্তদের বানানো গুল্প, বিশেষ করে যেখানে ইন্ডিয়াতে এই ধরনের গুল্প বানানোটাই রীতি। তো এলেবেলের এই টইটা পড়ে দেখলাম, সেই গুল্প হওয়ার চান্সই বেশী, তাই কমেন্ট করলাম। আর এই রকম নানান মিথ ভাঙাটা জরুরি বলে ধন্যবাদ জানালাম। এই তো হলো ব্যপার।  

 

 

কখনো তো হই নাই ক্লান্ত

তবুও অভক্তকুল গুরুর পাঁচিলে বসে

করে কেন কেবলি যে সন্দ

হুলাল্লা, আবার এলেবেলের খ্যামটা! কেস তো জমে গেছে গুরু।

একক, রমিতরা দেখলাম মাঝেমধ্যে এনকোর এনকোর বলে নাচ জমিয়ে দিয়েছেন, ফলে এলেবেলে পেন্টুলের শেষ বোতামটিও রাখেননি।

আর ডিসি টু গুড, তিলে খচ্চর, বেচারাকে এখনো জেনেবুঝে নাচিয়ে যাবেন মনে হচ্ছে। মিলিমিটার মাউস পয়েন্টারটা গোলা নামিয়েছেন।

কোথায় লাগে উরফি? জয় বাংলা।

 

//আপনার সবটুকু বম্ফাই তো ওই---কেন ওমুক লাইন দ্বিতীয় সংস্করণে চলে গেল আর কেন ওমুক লাইন পঞ্চম সংস্করণে ফিরে এল ঘিরেই চলছে। তা-ও এই কারণে যে অন্য লোকে বই লিখে এই অভিযোগটা করেছে।//

 

আমি এই বিষয়ে ১৯১৩, ১৯৩৩, ১৯৭৯ এবং ১৯৮৯-এর সংস্করণে থাকা মূল উদ্ধৃতিটুকু দিয়েছি। সেটা যে ভুল, এখনও অবধি কেউ বলেননি। আপনিও না, খেউড়ে আগ্রহী পাঁচ পাবলিকেও না। 

 

কিন্তু এত এত লিখে আপনি যে বম্ফাই প্রসব করলেন সেটা তো অতীব হাস্যকর। ১৯১৯-এর এক সাক্ষী রামসুব্বা আয়ার আর তারপর ( সাল উল্লেখ নেই, ইয়ারস লেটার বলে দায় সারা হয়েছে) সদাশিবম পিল্লাই হলেন এটাকে অথেন্টিকেট করার এক ও একমাত্র কারিগর। এদিকে আমি বছর-সহ তৃতীয় এক ব্যক্তিরও খোঁজ পেলাম। ১৯৫৩-তে কে এস রামস্বামী শাস্ত্রী যাঁর উল্লেখ অবশ্য আপনার বিশাল বম্ফাই করা পঞ্চম সংস্করণের ভূমিকাটিতে নেই। তবে সব মিলিয়ে এটা স্পষ্ট যে, ওই সদাশিবম পিল্লাই-এর গুল্পটা ১৯৫৩ সালের আগেই হবে। এদিকে ১৯৪৯ সালে বইটার চতুর্থ সংস্করণ প্রকাশিত, স্বামী বিরজানন্দও সবটা জানেন। অবিশ্যি দ্বিতীয় সংস্করণের পরে চতুর্থ সংস্করণ কোদ্দিয়ে হয় আমার জানা নেই। যাই হোক, কিন্তু তখনও পর্যন্ত কারও মাথায় এই গুল্প ও গুল্পের সাক্ষী হিসেবে দুই দক্ষিণ ভারতীয় ভদ্রলোককে ব্যবহার করার সুবুদ্ধি উদয় হয়নি।

 

এটা হল কবে? না যেই ৭০ সালে জলে ভাসে শিলার গুল্পটা জনমানসে প্রতিষ্ঠিত হল, অমনি ঝোলা থেকে দুই বেড়ালকে টেনে বের করা হল গুল্পটাকে বিশ্বাসযোগ্য করে তুলতে। অবিকল ইসকনের কায়দায়। সঙ্ঘীরা এভাবেই পোস্ট-ট্রুথের চাষ করে। 

 

অত রাত জেগে এতটা টাইপ করেছেন দেখে এটুকু আমার আপাতত প্রাথমিক উত্তর। পরে আরও একটু যোগ করতে পারি।

 

ঘুনসি পরা অবস্থা থেকে ইঞ্জিরি মাধ্যমে ইঞ্জিরির তুবড়ি ছোটানো খেউড়প্রেমীরা এটার সরল বাংলা অনুবাদ করে দেবেন?

Sorry I face difficulty with writing in Bengali. A friend referred to this. I enjoyed reading it. I also was confused about the matter. Thanks Mr/Mrs Muchki for clarifying the event is described based on multiple eyewitness accounts. Clearly that leaves no further room for doubt.

Thanks Mr/Mrs Elebele for initiating the discussion.