এবড়োখেবড়ো RSS feed

এবড়োখেবড়ো-র খেরোর খাতা।

আরও পড়ুন...
সাম্প্রতিক লেখালিখি RSS feed
  • ধর্ষকের মৃত্যুদন্ড দিলেই সব সমস্যার সমাধান হয়ে যাবে ?
    যেকোন নারকীয় ধর্ষণের ঘটনা সংবাদ মাধ্যমে প্রতিফলিত হয়ে সামনে আসার পর নাগরিক হিসাবে আমাদের একটা ঈমানি দায়িত্ব থাকে। দায়িত্বটা হল অভিযুক্ত ধর্ষকের কঠোরতম শাস্তির দাবি করা। কঠোরতম শাস্তি বলতে কারোর কাছে মৃত্যুদন্ড। কেউ একটু এগিয়ে ধর্ষকের পুরুষাঙ্গ কেটে নেওয়ার ...
  • তোমার পূজার ছলে
    বাঙালি মধ্যবিত্তের মার্জিত ও পরিশীলিত হাবভাব দেখতে বেশ লাগে। অপসংস্কৃতি নিয়ে বাঙালি চিরকাল ওয়াকিবহাল ছিল। আজও আছে। বেশ লাগে। কিন্তু, বুকে হাত দিয়ে বলুন, আপনার প্রবল ক্ষোভ ও অপমানে আপনার কি খুব পরিশীলিত, গঙ্গাজলে ধোওয়া আদ্যন্ত সাত্ত্বিক শব্দ মনে পড়ে? না ...
  • The Irishman
    দা আইরিশম্যান। সিনেমা প্রেমীদের জন্য মার্টিন স্করসিসের নতুন বিস্ময়। ট্যাক্সি ড্রাইভার, গুডফেলাস, ক্যাসিনো, গ্যাংস অব নিউইয়র্ক, দা অ্যাভিয়েটর, দ্য ডিপার্টেড, শাটার আইল্যান্ড, দ্য উল্ফ অব ওয়াল স্ট্রিট, সাইলেন্টের পরের জায়গা দা আইরিশম্যান। বর্তমান সময়ের ...
  • তোকে আমরা কী দিইনি?
    পূর্ণেন্দু পত্রী মশাই মার্জনা করবেন -********তোকে আমরা কী দিইনি নরেন?আগুন জ্বালিয়ে হোলি খেলবি বলে আমরা তোকে দিয়েছি এক ট্রেন ভর্তি করসেবক। দেদার মুসলমান মারবি বলে তুলে দিয়েছি পুরো গুজরাট। তোর রাজধর্ম পালন করতে ইচ্ছে করে বলে পাঠিয়ে দিয়েছি স্বয়ং আদবানীজীকে, ...
  • ইশকুল ও আর্কাদি গাইদার
    "জাহাজ আসে, বলে, ধন্যি খোকা !বিমান আসে, বলে, ধন্যি খোকা !এঞ্জিনও যায়, ধন্যি তোরে খোকা !আসে তরুণ পাইওনিয়র,সেলাম তোরে খোকা !"আরজামাস বলে একটা শহর ছিল। ছোট্ট শহর, অনেক দূরের, অন্য মহাদেশে। অনেক ছোটবেলায় চিনে ফেলেছিলাম। ভৌগোলিক দূরত্ব টের পাইনি।টের পেতে দেননি ...
  • ছন্দহীন কবিতা
    একদিন দুঃসাহসের পাখায় ভর করে,ছুঁতে চেয়েছিলাম কবিতার শরীর ।দ্বিখন্ডিত বাংলার মত কবিতা হয়ে উঠলোছন্দহীন ।অর্থহীন যাত্রার “কা কা” চিৎকারে,ছুটে এলোপ্রতিবাদী পাঠক।ছন্দভঙ্গের নায়কডানা ভেঙ্গে পড়িপুঁথি পুস্তকের এক দোকানে।আলোক প্রাপ্তির প্রত্যাশায়,যোগ ধ্যানে কেটে ...
  • হ্যালোউইনের ভূত
    হ্যালোউইন চলে গেল। আমাদের বাড়িতে হ্যালোউইনের রীতি হল মেয়েরা বন্ধুদের সঙ্গে ট্রিক-অর-ট্রিট করতে বেরোয় দল বেঁধে। পেছনে পেছনে চলে মায়েদের দল। আর আমি বাড়িতে থাকি ক্যান্ডি বিতরণ করব বলে। মুহূর্মুহূ কলিং বেল বাজে, আমি হাসি-হাসি মুখে ক্যান্ডির গামলা নিয়ে দরজা ...
  • হয়নি
    তুমি ভালবাসতে চেয়েছিলে।আমিও ।হয়নি।তুমিঅনেক দূর অব্দি চলে এসেছিলে।আমিও ।হয়নি আর পথ চলা।তুমি ফিরে গেলে,জানালে,ভালবাসতে চেয়েছিলেহয়নি। আমি জানলামচেয়ে পাইনি।হয়নি।জলভেজা চোখে ভেসে গেলআমাদের অতীত।স্মিত হেসে সামনে এসে দাঁড়ালোপথদুজনার দু টি পথ।সেপ্টেম্বর ২২, ...
  • তিরাশির শীত
    ১৯৮৩ র শীতে লয়েডের ওয়েস্টইন্ডিজ ভারতে সফর করতে এলো। সেই সময়কার আমাদের মফস্বলের সেই শীতঋতু, তাজা খেজুর রস ও রকমারি টোপা কুলে আয়োজিত, রঙিন কমলালেবু-সুরভিত, কিছু অন্যরকম ছিলো। এত শীত, এত শীত সেই অধুনাবিস্মৃত কালে, কুয়াশাআচ্ছন্ন পুকুরের লেগে থাকা হিমে মাছ ...
  • ‘দাদাগিরি’-র ভূত এবং ভূতের দাদাগিরি
    রণে, বনে, জলে, জঙ্গলে, শ্যাওড়া গাছের মাথায়, পরীক্ষার প্রশ্নপত্রে, ছাপাখানায় এবং সুখী গৃহকোণে প্রায়শই ভূত দেখা যায়, সে নিয়ে কোনও পাষণ্ড কোনওদিনই সন্দেহ প্রকাশ করেনি । কিন্তু তাই বলে দুরদর্শনে, প্রশ্নোত্তর প্রতিযোগিতার অনুষ্ঠানেও ? আজ্ঞে হ্যাঁ, দাদা ভরসা ...


বইমেলা হোক বা নাহোক চটপট নামিয়ে নিন রঙচঙে হাতে গরম গুরুর গাইড ।

সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

এবড়োখেবড়ো

[কথামুখ — প্রথমেই স্বীকার করে নেওয়া ভালো, আমার ইতিহাসের প্রথাগত পাঠ মাধ্যমিক অবধি। তবুও অ্যাকাডেমিক পরিসরের বাইরে নিছকই কৌতূহল থেকে গান্ধী বিষয়ক লেখাপত্তর পড়তে গিয়ে ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের এই অবিসংবাদী নেতাটি সম্পর্কে যে ধারণা লাভ করেছি আমি, তা আর পাঁচজনের সঙ্গে ভাগ করে নিতে চাওয়ার ইচ্ছে থেকেই এই দুরূহ কাজে হাত দেওয়া।

মূল লেখা শুরু করার আগে কিছু প্রাথমিক কথা বলে নিতে চাই। প্রথমত, পড়ার ছন্দ ও গতি অব্যাহত রাখতে লেখার ফাঁকে ফাঁকে কেবলমাত্র গান্ধীর নিজের লেখাপত্র ছাড়া অন্য রেফারেন্স উল্লেখ করার ব্যাপারটি সচেতনভাবেই পরিহার করেছি; যদিও প্রতিটি পর্বের শেষে আগ্রহী পাঠক যাতে ইচ্ছে করলে সেই বিষয়ে আরও বিস্তারিত জানতে পারেন সেই উদ্দেশ্যে গুরুত্বপূর্ণ লেখাপত্রের উল্লেখ থাকবে। লেখার একদম শেষে থাকবে বিস্তারিত গ্রন্থতালিকাও। দ্বিতীয়ত, উদ্ধৃতির ক্ষেত্রে শুধু বাংলা বা শুধু ইংরেজিতে মূল উদ্ধৃতিটা না দিয়ে, মূলত একঘেয়েমি কাটানোর জন্যই বাংলা ও ইংরেজি – উভয় ভাষাতেই তা রেখেছি। তৃতীয়ত, এ লেখা অদীক্ষিত পাঠকের জন্যও। তাই কোনও কোনও ক্ষেত্রে ইতিহাসের ঘটনাবলির বিস্তারিত উল্লেখের ফলে ইতিহাস-সচেতন পাঠকরা বিরক্ত বোধ করবেন না, সেই আশা রাখি।

দেবাশিস্‌ ভট্টাচার্য, ভারতীয় বিজ্ঞান ও যুক্তিবাদী সমিতির সাধারণ সম্পাদক, আমাকে গান্ধীবিষয়ক বেশ কিছু বই ও জার্নাল পড়ার সুযোগ করে দিয়েছেন। এই কারণে তাঁর কাছে আমি অশেষ কৃতজ্ঞ। বিশেষ কৃতজ্ঞতা জানাই ঈপ্সিতা পালকেও। তিনি একপ্রকার জোর করেই আমাকে এখানে লেখার সুযোগ না করে দিলে দশ পর্বে বিন্যস্ত এই দীর্ঘ লেখাটি কোনও দিনই হয়তো আলোর মুখ দেখত না।]



অহিংসা-সত্যাগ্রহ-অসহযোগ; মৌনব্রত-আত্মশুদ্ধি-ব্রহ্মচর্য; খাটো ধুতি-আশ্রম-চরকা; নিরামিষ-অনশন-রামধুন; হরিজন-বাণী বিতরণ-বিজ্ঞান বিরোধিতা, বানিয়া-ব্যারিস্টার-বৈরাগীর এক চমৎকার বিরল প্যাকেজ গান্ধী এখন সম্পূর্ণই ব্রাত্য রাজনৈতিক নেতৃবৃন্দের কাছে। তাঁর চরকা, তাঁর খাদি, তাঁর মাদক বর্জনের সংকল্প, তাঁর স্বাধীনতা প্রাপ্তির পর যাবতীয় অস্ত্র বিসর্জনের প্রতিশ্রুতি, তাঁর সেনাবাহিনী গঠনের অপ্রয়োজনীয়তার আদর্শ — সব কবেই তামাদি হয়ে গেছে। তবুও রাষ্ট্রনেতারা সে কথা প্রকাশ্যে স্বীকার করেন না। বরং গান্ধী টুপি পরে এক দল ভড়ংবাজির আশ্রয় নেন, অন্য দল সারা বছর নাথুরামের ভজনা করে একটা দিন বহু কষ্টে তাঁর জন্য বরাদ্দ রাখেন। আর তাঁর পরিচ্ছন্ন ভাবমূর্তির সুকৌশলী নির্মাণে আদাজল খেয়ে নেমে পড়ে রাষ্ট্র এবং জাতীয় ও আন্তর্জাতিক মিডিয়া। পয়েন্ট ব্ল্যাঙ্ক রেঞ্জ থেকে পর পর তিনটে গুলি খেয়ে মাটিতে লুটিয়ে পড়ার আগে তিনি তাই অবলীলায় ‘হে রাম’ বলতে পারেন; তার জন্মদিন-মৃত্যুদিনে সরকার বের করে ডাকটিকিট-মুদ্রা; তাঁর জীবন নিয়ে তৈরি ছবি অনায়াসে ছিনিয়ে আনে একগাদা অস্কার। এই বছর তাঁর জন্মের সার্ধশতবর্ষ পূর্তিতে আবারও গান্ধীবন্দনার ঢল নামবে। সেই স্রোতের বিরুদ্ধেই আমার এই অবগাহনের চেষ্টা।

প্রথম পর্ব : গান্ধী ও দক্ষিণ আফ্রিকা — মিথ-মিথ্যার মিশেল

মাঝারি মানের ছাত্র গান্ধী জীবিকার তাড়নায় ইংল্যান্ডে ব্যারিস্টারি পড়তে যান। পড়া শেষে ভারতে ফিরে এসে বোম্বাইতে আইনজীবী হিসাবে পসার জমাতে না পেরে আংশিক সময়ের ইংরেজি শিক্ষক হিসাবে স্কুলে পড়ানোর জন্য আবেদন করেন। কিন্তু স্নাতকোত্তর ডিগ্রি না থাকায় সেই চাকরি তাঁর হয়নি। শেষে ভগ্নমনোরথ গান্ধী তাঁর ভাই উকিল লক্ষীদাসের সহায়তায় রাজকোটে টুকটাক আইনি পরামর্শ দিয়ে গ্রাসাচ্ছদনের ব্যবস্থা করতে বাধ্য হন। এই সময় দক্ষিণ আফ্রিকার ধনী মুসলিম ব্যবসায়ী দাদা আবদুল্লা ট্রান্সভালের অন্য এক ভারতীয় ব্যবসায়ী তায়েব শেঠ-এর কাছ থেকে ৪০ হাজার পাউন্ড আদায় করার জন্য আদালতে মামলা ঠোকেন। আবদুল্লা এমন একজন আইনজীবী খুঁজছিলেন যিনি তাঁর এবং তাঁর অ্যাটর্নি বেকার-এর সঙ্গে দোভাষির কাজে দক্ষ হবেন। ১৮৯৩ সালের প্রথম দিকে আবদুল্লার পোরবন্দরস্থিত মেমন ফার্ম শাখা এ ব্যাপারে গান্ধীর সঙ্গে যোগাযোগ করলে তিনি রাজি হয়ে যান। গান্ধী তখন ২৪।

স্ত্রী কস্তুরবা এবং দুই পুত্র মণিলাল ও হরিলালকে ভারতে রেখে গান্ধী যখন ১৮৯৩ সালের মে মাসে দক্ষিণ আফ্রিকা পৌঁছন, তখন সেখানে ছিল মোটামুটি চার ধরণের জাতি — কৃষ্ণাঙ্গ আফ্রিকান, শ্বেতাঙ্গ ইউরোপিয়ান – ব্রিটিশ ও ডাচ (বুয়র), ভারতীয় এবং চিনারা। ডাচরা দখল করেছিল অরেঞ্জ ফ্রি স্টেট এবং ট্রান্সভাল। অন্যদিকে ব্রিটিশরা কেপ কলোনি এবং নাটালের উপনিবেশগুলো অধিকার করেছিল। তখন নাটালে বসবাসকারী ছিলেন প্রায় ৪৫ হাজার ইউরোপীয়, পাঁচ লাখ স্থানীয় আফ্রিকান এবং প্রায় ৩৫ হাজার ভারতীয়। ভারতীয়রা ছিলেন প্রধানত তিন ভাগে বিভক্ত — ‘প্যাসেঞ্জার’ (যাঁরা নিজ খরচে সে দেশে এসেছেন), ‘গিরমিটিয়া’ (‘Agreement’-এর অপভ্রংশ) হিসাবে পরিচিত চুক্তিবদ্ধ শ্রমিক এবং চুক্তি ফুরিয়ে যাওয়ার পরেও যাঁরা দেশে ফিরে যাননি। চুক্তিবদ্ধ শ্রমিকরা মূলত কয়লাখনি এবং কৃষিখামারগুলিতে কাজ করতেন। এঁদের ভোটাধিকার ছিল না, উপরন্তু তাঁদের ওপর চলত শ্বেতাঙ্গ ‘প্রভু’দের অবর্ণনীয় অত্যাচার ও অমানুষিক শোষণ।

তখনও পর্যন্ত গান্ধী ছিলেন ব্রিটিশ শাসনের প্রতি অত্যধিক অনুরক্ত এবং তাঁদের সঙ্গে সৌহার্দ্যপূর্ণ সম্পর্ক গড়ে তুলে ধনী ভারতীয় ব্যবসায়ীদের ব্যবসা-স্বার্থ রক্ষার জন্য ব্রিটিশ বিচারব্যবস্থা সম্পর্কে অসীম আস্থাশীল। তাই গোটা দক্ষিণ আফ্রিকা পর্বে চুক্তিবদ্ধ ক্রীতদাসতুল্য ভারতীয় শ্রমিকদের দুর্দশা দূর করার বা তাঁদের দৈহিক উৎপীড়ন বন্ধ করার জন্য গান্ধী কোনও চেষ্টাই করেননি। বরং নাটালের প্রবাসী ভারতীয় ব্যবসায়ীরা যাতে দক্ষিণ আফ্রিকার শ্বেতাঙ্গ বণিকদের সমানাধিকার লাভ করতে পারেন, সে ব্যাপারে সতত সচেষ্ট ছিলেন। মূলত এই কারণেই ১৮৯৪ সালের ২২ অগস্ট তিনি গড়ে তোলেন নাটাল ভারতীয় কংগ্রেস বা NIC। নবগঠিত এই সংগঠনের সভাপতি হন ধনী ব্যবসায়ী আবদুল্লা হাজি আদম, সাম্মানিক সম্পাদক হন গান্ধী। প্রধানত চুক্তিবদ্ধ শ্রমিকদের এই সংগঠন থেকে দূরে রাখতে কংগ্রেসের চাঁদা ধার্য হয় বার্ষিক তিন পাউন্ড। এই কংগ্রেসের মূল উদ্দেশ্য ছিল “To promote concord and harmony among the Indians and Europeans residing in the colony [of South Africa]”। সংগঠনের সম্পাদক হিসাবে দরখাস্ত লেখা, সরকারি আধিকারিকদের কাছে প্রতিনিধি দল পাঠানো, বিভিন্ন সংবাদপত্র ও বিখ্যাত ব্যক্তিবর্গের কাছে নিজেদের দাবি আদায়ের সমর্থনে চিঠি লেখা এবং বিভিন্ন সভায় গৃহীত সিদ্ধান্তমূহ সরকারের নজরে আনা ইত্যাদির মধ্যেই গান্ধীর কার্যক্রম সীমাবদ্ধ ছিল।

১৮৯৫ সালের মে মাসে নাটাল লেজিসলেটিভ অ্যাসেম্বলি ভারতীয় চুক্তিবদ্ধ শ্রমিকদের বিষয়ে Indian Immigration Law Amendment Bill আনে। এই বিলে দু’টি সংশোধনী আনা হয়। প্রথমত, চুক্তিবদ্ধ শ্রমিকদের চুক্তির মেয়াদ পূর্বতন পাঁচ বছরের পরিবর্তে অনির্দিষ্ট সময়ের জন্য করা হয়। দ্বিতীয়ত, কেবলমাত্র চুক্তির মেয়াদ শেষ হওয়ার পরেই তাঁদের ভারতে ফিরে যাওয়ার কথা বলা হয়। তাঁরা যদি ভারতে ফিরে যাওয়ার ব্যাপারে অসম্মতি প্রকাশ করে নাটালেই থেকে যেতে চান, সে ক্ষেত্রে তাঁদেরকে পুনরায় চুক্তিবদ্ধ হওয়া, অথবা তাঁদের স্ত্রী-পুত্র-কন্যা সহ পরিবারের প্রত্যেকের জন্য বার্ষিক তিন পাউন্ড কর দেওয়ার কথা বলা হয়। গান্ধী বিলটি পুনর্বিবেচনার জন্য যথাক্রমে নাটাল অ্যাসেমব্লির প্রেসিডেন্ট, নাটাল কাউন্সিল এবং উপনিবেশের প্রিন্সিপাল সেক্রেটারি চেম্বারলিনের কাছে আবেদন জানান। একদম শেষ পর্যায়ে তিনি লর্ড এলগিনের কাছেও এ ব্যাপারে হস্তক্ষেপ প্রার্থনা করে ১৮৯৫ সালের ১১ অগস্ট এক স্মারকলিপি পাঠান। যদিও গান্ধীর আবেদনে কর্ণপাত না করে চুক্তিবদ্ধ শ্রমিকদের শোষণের এক স্থায়ী হাতিয়ার হিসাবে বিলটি পাশ হয়।

এই সময় অবধি গান্ধী কেবলমাত্র যে একটি বিষয়ে সফল হন, সেটি হল ডারবান পোস্ট অফিসের প্রবেশপথ সংক্রান্ত আবেদন। পোস্ট অফিসে প্রবেশপথ ছিল দুটি – একটি শ্বেতাঙ্গদের জন্য ও অন্যটি অ-শ্বেতাঙ্গদের জন্য। কিন্তু গান্ধী প্রথম থেকেই দক্ষিণ আফ্রিকার স্থানীয় কৃষ্ণাঙ্গদের তুলনায় সেখানে বসবাসকারী ভারতীয়দের উচ্চ স্তরের মানুষ হিসেবে বিবেচনা করতেন। ফলত এই বন্দোবস্তের বিরুদ্ধে সোচ্চার হয়ে গান্ধী কর্তৃপক্ষের কাছে চিঠি লিখে ভারতীয়দের জন্য তৃতীয় একটি প্রবেশপথের বন্দোবস্ত করতে সফল হন — “In the Durban Post and Telegraph Offices, there were separate entrances for natives and Asiatics and Europeans. We felt the indignity too much and many respectable Indians were insulted and called all sorts of names by the clerks at the counter. We petitioned the authorities to do away with the invidious distinction and they have now provided three separate entrances for natives, Asiatics, and Europeans” (The Collected Works of Mahatma Gandhi, Electronic Book, 98 Volumes, New Delhi, Publications Division, Government of India, 1999; Vol. 1, pp. 367-368; এর পর থেকে কেবলমাত্র CWMG ১/৩৬৭-৩৬৮ লেখা হবে)।

ইতিমধ্যে ডাচ উপনিবেশ ট্রান্সভালে সোনা এবং হিরের সন্ধান মিলতেই ব্রিটিশরা ডাচদের উপনিবেশগুলো কব্জা করতে মরিয়া হয়ে ওঠে। এই কারণে স্থানীয় শ্বেত-অধিবাসী বুয়রদের সঙ্গে ১৮৯৯ এর ১২ অক্টোবর থেকে যে দীর্ঘস্থায়ী যুদ্ধ শুরু হয়, ইতিহাসে তাই ‘বুয়র যুদ্ধ’ হিসেবে পরিচিত। এই যুদ্ধে গান্ধীর অংশগ্রহণ করার কোনও কারণই ছিল না, কিন্তু ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের বিশ্বস্ত প্রজা হিসেবে তিনি দক্ষিণ আফ্রিকায় বসবাসরত ভারতীয়দের এই যুদ্ধে ইংরেজদের হয়ে অংশগ্রহণ করার কথা বলেন। যুদ্ধে যোগদান করতে চেয়ে তিনি লেখেন, “I need hardly say that, as soon as war was declared, irrespective of their opinions as to the justness or otherwise of the war, the Indians to a man made up their minds to give their humble support to the British Government during the crisis…” (CWMG, ২/৩৫৩)। সাম্রাজ্যবাদী এই যুদ্ধে যোগ দিতে চেয়ে গান্ধী অন্যত্র যে সাফাই দেন তা এই রকম — “Suffice it to say that my loyalty to the British rule drove me to participation with the British in that war. I felt that, if I demanded rights as a British citizen, it was also my duty, as such, to participate in the defence of the British Empire. I held then that India could achieve her complete emancipation only within and through the British Empire. So I collected to gather as many comrades as possible, and with very great difficulty got their services accepted as an ambulance corps” (‘The Boer War’, Chapter 64, An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth)।

এই যুদ্ধে তিনি ‘uniformed non-commissioned officer’ হিসাবে প্রায় এগারোশো ভারতীয় স্ট্রেচারবাহকদের শীর্ষ নেতার পদে নির্বাচিত হন। যুদ্ধ শেষে তিনি মেডেল পান, যদিও বাকিদের ক্ষেত্রে তাঁর একটি চিঠির স্বীকৃতি ছাড়া আর কিছুই জোটেনি। যুদ্ধে নিরীহ স্ট্রেচারবাহকের কাজ আপাতদৃষ্টিতে নিছকই সেবামূলক কাজ মনে হলেও গান্ধী এই যুদ্ধে পুরোদস্তুর অংশ নিতে প্রস্তুত ছিলেন। তিনি নিজেই এ ব্যাপারে লেখেন, “At the time of the Boer War, it will be remembered, the Indians volunteered to do any work that might be entrusted to them, and it was with the greatest difficulty that they could get their services accepted even for ambulance work. General Buller has certified as to what kind of work the Natal Indian Volunteer Ambulance Corps did. If the Government only realised what reserve force is being wasted, they would make use of it and give Indians the opportunity of a thorough training for actual warfare. There is, too, on the Statute-book, a law for the purpose, which has been allowed to fall into desuetude from sheer prejudice. We believe a very fine volunteer corps could be formed from Colonial-born Indians that would be second to none in Natal in smartness and efficiency, not only in peace but in actual service also” (CWMG ৫/১১)।

পরবর্তী কিস্তি পুজোর হুল্লোড় মিটে যাওয়ার পরে ...
[যাঁরা গান্ধী রচনাবলি পড়তে চান কিংবা এই লেখার রেফারেন্সের সঙ্গে মিলিয়ে দেখতে চান তাঁদের জন্য রইল এই গুরুত্বপূর্ণ লিংকটা।
https://www.gandhiashramsevagram.org/gandhi-literature/collected-works
-of-mahatma-gandhi-volume-1-to-98.php]

বুয়র যুদ্ধ শেষে ১৯০১ সালের অক্টোবর মাসে গান্ধী ভারতে ফিরে যান। কিন্তু দেশে তাঁর আইনের পেশা না জমায় পরের বছর ডিসেম্বরে পুনরায় তিনি দক্ষিণ আফ্রিকায় ফিরে আসেন। ১৯০৩ সাল থেকে তিনি ট্রান্সভালের জোহানেসবার্গে থাকতে শুরু করেন এবং ওই বছরেই গড়ে তোলেন ব্রিটিশ ইন্ডিয়ান অ্যাসোসিয়েশন বা BIA। নাটালে অবস্থানকালে গান্ধী যেমন নিজেকে ব্রিটিশদের বিশ্বস্ত প্রজা ভাবতেন এবং তাদের যে কোনও মূল্যে তুষ্ট করে প্রবাসী ধনী ভারতীয়দের অধিকার আদায়ে সচেষ্ট ছিলেন, জোহানেসবার্গ বসবাসকালীনও তাঁর আন্দোলনের অভিমুখ ও পদ্ধতির কোনও ব্যত্যয় ঘটেনি। ১৯০৪ এ তিনি স্থাপন করেন ফিনিক্স আশ্রম, যেখান থেকে মূলত তাঁর রাজনৈতিক বিবৃতি ছাপার জন্য প্রকাশিত হয় ‘Indian Opinion’ নামক সংবাদপত্র, যার পাতায় পাতায় তিনি লিপিবদ্ধ করেছেন ভারতীয় ব্যবসায়ীদের ওপর শ্বেতাঙ্গদের অবিচারের কাহিনি। জোহানেসবার্গের আখের বিস্তীর্ণ খামারবাড়িগুলির কেন্দ্রস্থলে ছিল তাঁর ফিনিক্স আশ্রমের অবস্থান। স্বাভাবিকভাবেই তিনি এখানে কর্মরত অসংখ্য চুক্তিবদ্ধ ভারতীয় শ্রমিকদের ওপর দীর্ঘ দিনের শোষণ ও অত্যাচার সম্পর্কে সম্যক ওয়াকিবহাল ছিলেন। কিন্তু তাঁদের অবস্থা সম্পর্কে অনুসন্ধান চালানো বা তাঁদের জীবনযাত্রাকে তুলনামূলক সহনশীল করে তোলার ব্যাপারে তিনি যে বরাবর নিশ্চেষ্ট থেকেছেন তাই নয়, ওই সংবাদপত্রের ১৭ ডিসেম্বর, ১৯০৪ সংখ্যায় তিনি নির্দ্বিধায় লিখেছেন: The general condition of the indentured labourer in the Colony is satisfactory; and it can only enhance its reputation if causes even of suspicion are removed (CWMG ৪/১৩৯)।

১৯০৫ খ্রিস্টাব্দে দক্ষিণ আফ্রিকার ইংরেজ সরকারের অস্বাভাবিক কর বৃদ্ধির বিরুদ্ধে নাটালের স্থানীয় জুলু উপজাতির বিদ্রোহীরা একজন ম্যাজিস্ট্রেট সহ দু’জন শ্বেতাঙ্গ পুলিশকে হত্যা করলে ‘বাম্বাত্তা বিদ্রোহ’ সূচিত হয়। এই বিদ্রোহে অংশগ্রহণ করতে উদগ্রীব গান্ধী লেখেন, “What is our duty during these calamitous times in the Colony? It is not for us to say whether the revolt of the Kaffirs is justified or not. We are in Natal by virtue of British power. Our very existence depends upon it. It is therefore our duty to render whatever help we can. There was a discussion in the Press as to what part the Indian community would play in the event of an actual war. We have already declared in the English columns of this journal [Indian Opinion] that the Indian community is ready to play its part; and we believe what we did during the Boer war should also be done now. That is, if the Government so desires, we should raise an ambulance corps. We should also agree to become permanent volunteers, if the Government is prepared to give us the requisite training” (CWMG ৫/১৭৯)। কিন্তু নিছকই যে জুলুদের সেবা করার জন্য তিনি অ্যাম্বুলেন্স বাহিনী গঠন করতে চেয়েছিলেন তা আদৌ সত্যি নয়, কারণ দু’টো অনুচ্ছেদ আগেই আমরা দেখেছি যুদ্ধে অংশগ্রহণ করার পক্ষে তিনি তিন তিনটে যুক্তি দিচ্ছেন — ক) ভারতীয়রা উপনিবেশ রক্ষা করতে সক্ষম; খ) সৈন্যদের অতিরিক্ত বাহিনী অর্থাৎ ভারতীয়দের কাজে লাগানোই অধিক যুক্তিযুক্ত এবং গ) এ বিষয়ে একটি পুরনো আইনও বিদ্যমান। অর্থাৎ গান্ধীর চোখে দক্ষিণ আফ্রিকা-জাত ভারতীয়রা সেনাবাহিনিতে নথিভুক্ত হওয়ার প্রথম হকদার!

শুধু অংশগ্রহণ করেই ক্ষান্ত থাকেননি গান্ধী, এই যুদ্ধে অর্থ সাহায্যের প্রস্তাব করে তিনি বলেন, “It is necessary that Indians help in the way they did when a fund was started at the time of Boer War. It will be good to collect some money and send it to the Government or to some Fund that might have been started” (CWMG ৫/২৫১)। এহ বাহ্য, শুধু সরকারকে অর্থসাহায্য করার প্রস্তাবই নয়, সৈন্যদের অন্যান্য প্রয়োজনীয় দ্রব্যসামগ্রী ক্রয়ের জন্য তহবিল গঠনের প্রয়োজনীয়তা উল্লেখ করে তিনি এ-ও বলেন: “The soldiers’ life is a hard one. The salary and allowances that the Government pay them are not always enough. Those, therefore, who do not go to the front should, in order to express their sympathy, raise a fund for the purpose of sending the soldiers fruits, tobacco, warm clothing and other things that they might need. It is our duty to subscribe to such a fund” (CWMG ৫/২৫৯)। মাদকবিরোধী হিসেবে পরিচিত গান্ধী কি না সৈন্যদের তামাক খাওয়ার অভ্যাসের কথা বিবেচনা করে তহবিল গঠন করতে চাইছেন! এই যুদ্ধেও স্বেচ্ছাসেবক হিসেবে স্ট্রেচারবাহকের ভূমিকা পালন করে বিদ্রোহ দমন করতে সাহায্য করায় গান্ধী সার্জেন্ট মেজর পদ ও সরকারি সম্মান লাভ করেন। যদিও যুদ্ধে হত সাড়ে ৩ হাজার জুলু, বিভিন্ন কনসেনট্রেশন ক্যাম্পে জুলু নারী ও শিশুদের অনাহারে মৃত্যু, ৩০ হাজার জুলুর গৃহহীন হয়ে পড়া এবং ব্রিটিশদের ‘পোড়া মাটি’-র ঘৃণ্য নীতি সম্পর্কে তিনি ছিলেন আশ্চর্য রকমের উদাসীন।

বাম্বাত্তা বিদ্রোহীদের ওপর ইংরেজ শাসকদের ভয়াবহ অত্যচারকে দোর্দণ্ডপ্রতাপ সাম্রাজ্যবাদী চার্চিল অবধি ‘disgusting butchery’ বলতে বাধ্য হয়েছিলেন, অথচ শান্তির উপাসক গান্ধী ১৯০৭ সালের ডিসেম্বর মাসে আবারও জুলুদের বিদ্রোহ দমনে ইংরেজদের সাহায্য করতে চেয়ে লিখেছিলেন: “There is again a rebellion of Kaffirs in Zululand. In view of this, hundreds of white troops have been dispatched. The Indian community must come forward at such a time without, however, thinking of securing any rights thereby. They must consider only the duty of the community. It is a common observation that when we attend to our duty, rights follow as a matter of course. It will be only proper for the Indian community to make the offer that was made last year. ... We assume that there are many Indians now who will welcome such work enthusiastically. Those who went to the front last year can do so again. Most of them are seasoned people and familiar with the nature of the work. We very much hope that this work will be taken in hand without any delay” (CWMG ৭/৩৯৭)। স্থানীয় আফ্রিকানদের স্বার্থের প্রতি উদাসীন থেকে বারংবার সাম্রাজ্যবাদী শক্তিকে সাহায্য করার বিনিময়ে নিজেদের স্বার্থকে অক্ষুণ্ণ রাখার গান্ধীর এই ঘৃণ্য প্রয়াসকে চিহ্নিত করে আফ্রিকান ন্যাশনাল কংগ্রেসের প্রতিষ্ঠাতা-সভাপতি জন ডিউব ১৯১২ সালে সঠিক ভাবেই লিখেছিলেন, “ … people like Indians have come into our land and lorded it over us, as though we who belong to the country were mere non-entities…”।

যদিও গান্ধী আত্মজীবনীতে লিখেছেন যে, জুলু যুদ্ধের পরেই নাকি তাঁর মনোজগতে পরিবর্তন আসে এবং পাঁচটি ব্যাপারে দৃঢ়সংকল্প হন — ব্রহ্মচর্য, অহিংসা, বর্ণবিদ্বেষের বিরুদ্ধে লড়াই, ‘vow of poverty’ এবং সত্যাগ্রহ; আমরা দেখতে পাব যে এগুলির প্রতিটি ক্ষেত্রেই তাঁর জীবনে অসংখ্যবার ব্যতিক্রম ঘটেছে। ‘সত্যাগ্রহ’ সম্পর্কিত আলোচনার আমরা দেখে নিই গান্ধী স্বয়ং সত্যাগ্রহ বিষয়ে কী বলেছেন। সত্যাগ্রহ সম্পর্কে গান্ধীর ধারণা এইরকম: “This doctrine of satyagraha is not new; it is merely an extension of the rule of domestic life to the political. Family disputes and differences are generally settled according to the law of love. The injured member has so much regard for the others that he suffers injury for the sake of his principles without retaliating and without being angry with those who differ from him. And as repression of anger and self-suffering are difficult processes, he does not dignify trifles into principles, but, in all non-essentials, readily agrees with the rest of the family, and thus contrives to gain the maximum of peace for himself without disturbing that of the others. Thus his action, whether he resists or resigns, is always calculated to promote the common welfare of the family. It is this law of love which, silently but surely, governs the family for the most part throughout the civilized world” (CWMG ২০/৪০) অর্থাৎ তাঁর মতে সত্যাগ্রহের গোটা বিষয়টাই পারিবারিক সমস্যা, রাজনৈতিক সমস্যা নয়!

যাই হোক, গান্ধী ১৯০৭-০৮ ও ১৯০৮-১১ সালে মূলত এলিট ভারতীয়দের ছাড়পত্র বাধ্যতামূলক করার বিরুদ্ধে এবং ১৯১৩-১৪-য় প্রধানত অ-খ্রিস্টান ভারতীয় বিবাহকে স্বীকৃতি না দেওয়ার বিরুদ্ধে তিনটি নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধ অভিযানে নেতৃত্ব দেন। জুলু যুদ্ধের অব্যবহিত পর ১৯০৬ এর ২২ অগস্ট ট্রান্সভাল সরকারি গেজেটে ‘এশিয়াটিক ল অ্যামেন্ডমেন্ট অর্ডিন্যান্স’-এর কথা প্রকাশিত হয়। নতুন এই অর্ডিন্যান্স অনুযায়ী ট্রান্সভালে বসবাসকারী আট বছরের ঊর্ধ্বে সমস্ত ভারতীয়কে নতুন করে নাম পঞ্জীভুক্ত করে ছাড়পত্র বা ‘পাস’ নেওয়ার কথা বলা হয় এবং এই ছাড়পত্র এক জায়গা থেকে অন্যত্র যাওয়া, আইন-আদালত ও অন্যান্য ক্ষেত্রে বাধ্যতামূলক করা হয়।

গান্ধী তাঁর বন্ধু প্রিটোরিয়ার অ্যাটর্নি রেইনহোল্ড গ্রেগরস্কি-র কাছে এই ব্যাপারে জানতে চাইলে গ্রেগরস্কি জানান, “The act is far more severe than the Dutch Law. There is not a single provision that is favourable to the Indians. The act makes the position of the Indian worse than that of the Kaffir. Not every Kaffir is required to carry a pass on him; but now every Indian will have to do so. Educated Kaffirs are exempt from such restrictive laws. But the Indian, whatever his education and standing, will have to carry a pass. The pass, it seems to us, will be like the one carried by prisoners, etc. Whatever loop-holes there existed in the Law [3] of 1885 have been closed in this Act. While Kaffirs can own land, Indians cannot. It does not seem probable that the Liberal Government will approve such a law.” (CWMG ৫/৩৩৯)। বন্ধুর এহেন ব্যাখ্যা শুনে গান্ধীর মাথায় আকাশ ভেঙে পড়ে! যে গান্ধী ১৮৯৪ সালের ডিসেম্বর মাসে নাটালের লেজিসলেটিভ কাউন্সিলের সদস্যদের ‘খোলা চিঠি’-তে খোলাখুলি জানিয়েছিলেন ‘…both the English and the Indians spring from a common stock, called the Indo-Aryan’; যিনি নির্দ্বিধায় তাদের প্রভুত্বকে মেনে নিয়ে লিখেছিলেন: ‘Providence has put the English and the Indians together, and has placed in the hands of the former the destinies of the latter’; যিনি বলেছিলেন – ‘… the Indians were, and are in no way inferior to their Anglo-Saxon brethren…’ সেই প্রভু তথা ভাই ভারতীয়দের তাদের সমগোত্রীয় না ভেবে শুধু অন্যায়ই করছে না, ‘নিকৃষ্ট’ আফ্রিকানদের থেকেও নিম্নস্তরে নামিয়ে দিচ্ছে!! এই আইনকে ‘কালা কানুন’ হিসেবে অভিহিত করে এর যথোচিত জবাবের উপায় খুঁজতে শুরু করেন তিনি।

দক্ষিণ আফ্রিকা আদতে যে আফ্রিকানদের দেশ, ইংরেজ তথা ইউরোপীয়রা যে সেখানে জবরদখলকারি ঔপনিবেশিক মাত্র – সে কথা ‘সত্যাগ্রহী’ গান্ধীর কখনও মনে হয়নি। দক্ষিণ আফ্রিকায় পৌঁছনোর মাত্র দেড় বছর পরে ডিসেম্বর ১৮৯৪তে যিনি লেখেন : “A general belief seems to prevail in the Colony that the Indians are little better, if at all, than savages or the Natives of Africa”; ১৮৯৬ সালে পুনরায় যিনি জানান: “Ours is one continual struggle against a degradation sought to be inflicted upon us by the Europeans, who desire to degrade us to the level of the raw Kaffir whose occupation is hunting, and whose sole ambition is to collect a certain number of cattle to buy a wife with and, then, pass his life in indolence and nakedness”; ১৮৯৯ এ যিনি ওই মতেই অবিচল থেকে বলেন “… it would place them [British Indian], who are undoubtedly infinitely superior to the Kaffirs, in close proximity to the latter”; তিনি কীভাবে ভারতীয়দের সঙ্গে ‘কাফ্রি’দের এই পার্থক্য মেনে নিতে পারেন! তাই ‘Better die rather than submit to such a law’ আহ্বান জানিয়ে এই পঞ্জীকরণে আপত্তি জানান তিনি। যুদ্ধের পোশাক খুলে রেখে ফের আইনজীবীর পোশাক গায়ে চাপান, সেপ্টেম্বরে শুরু করেন তাঁর প্রথম সত্যাগ্রহ।

৮ সেপ্টেম্বর ব্রিটিশ ইন্ডিয়ান অ্যাসোসিয়েশনের তরফে তিনি উপনিবেশ স্টেট সেক্রেটারিকে জানান, “British Indians alarmed at haste with which Asiatic Ordinance is being rushed through Legislative Council. Ordinance reduces Indians to status lower than Kaffirs and much lower than that occupied under Dutch regime. British Indian Association request Imperial sanction be stayed pending deputation proceeding directly. Association requests reassuring reply” (CWMG ৫/৩৩০)। পাশাপাশি, ভারতের ভাইসরয়কেও এই ব্যাপারে তারবার্তায় জানান, “British Indians alarmed at Asiatic Ordinance passing through Legislative Council. Transvaal Ordinance degrading, insulting, reduces Indians to a worse status than that of Pariahs. British Indian Association request the Viceroy’s active intervention. His Excellency being directly responsible for their welfare” (তদেব)।

১১ সেপ্টেম্বর গান্ধীর নেতৃত্বে প্রায় তিন হাজার ভারতীয় এম্পায়ার থিয়েটারের প্রতিবাদ সভায় হাজির হন। সেখানে গৃহীত প্রস্তাব অনুযায়ী তাঁরা ঈশ্বরের নামে শপথ নিয়ে পাস না তোলার জন্য এবং আইন অমান্য করে জেলে যাওয়ার জন্য সম্মত হন। অক্টোবর মাসে গান্ধী এবার একজন মুসলিম সহযোগী মহম্মদ আলিকে নিয়ে পাড়ি জমান ইংল্যান্ডে (‘vow of poverty’ ভুলে গিয়ে প্রথম শ্রেণির টিকিটে!), লর্ড এলগিনের সঙ্গে দেখা করে কথা আদায় করার চেষ্টা করেন। এলগিন অবশ্য স্পষ্টই জানান যে ট্রান্সভাল সরকার এই বিল পাশ করলে তিনি এ ব্যাপারে মাথা গলাবেন না। ১৯০৭ সালের পয়লা জানুয়ারি ট্রান্সভাল স্বায়ত্তশাসন লাভ করে। ফেব্রুয়ারিতে নির্বাচনে জিতে জেনারেল স্মাটস এই সরকারের উপনিবেশ সচিব হন। পার্লামেন্টে ২২ মার্চ কেবলমাত্র এশীয় মহিলাদের ছাড় দিয়ে বাকিদের ক্ষেত্রে এই অর্ডিন্যান্স পাশ হয়। মে মাসে এলগিনের সম্মতি মিলবার পরে প্রথমে ১ জুলাই থেকে ও পরে বাড়িয়ে ৩০ নভেম্বর থেকে তা চালু করার কথা বলা হয়। ট্রান্সভাল সরকার ভারতীয়দের পঞ্জীকরণের উদ্দেশ্যে প্রিটোরিয়া, পিটার্সবার্গ, জোহানেসবার্গ এবং অন্যান্য ভারতীয় অধ্যুষিত অঞ্চলে অফিস খুললে গান্ধীর পরামর্শ অনুযায়ী ভারতীয় সত্যাগ্রহীরা অফিসের সামনে পিকেটিং শুরু করেন। শেষ পর্যন্ত নাম পঞ্জীভুক্ত করেন প্রায় ১৩ হাজার ভারতীয়র মধ্যে মাত্র ৫১১ জন। কর্তৃপক্ষ এবার বিরোধী নেতাদের গ্রেফতারের সিদ্ধান্ত নেন।

১৯০৮ এর ১০ জানুয়ারি ট্রান্সভালে গান্ধীকে গ্রেফতার করা হয় এবং দু মাসের কারাদণ্ড দেওয়া হয়। কিন্তু তিনি জেলে যাওয়া সত্ত্বেও আন্দোলন বন্ধ হল না দেখে জেনারেল স্মাটস এক চাল চালেন। তিনি ট্রান্সভাল লিডার-এর সম্পাদক অ্যালবার্ট কার্টরাইটকে গান্ধীকে রাজি করানোর ব্যাপারে পাঠান। ২৮ জানুয়ারি গান্ধী প্রিটোরিয়াতে স্মাটস-এর সঙ্গে দেখা করেন এবং দু’জনেই আপস করতে সম্মত হন। যদিও আন্দোলন প্রত্যাহারের শর্ত হিসাবে গান্ধী অযথা প্রচার করেন যে স্মাটস ‘… verbally promised to repeal the Act, if the British Indians fulfilled their part of the compromise, that is to say, underwent voluntary registration’ (CWMG ৯/২৩০), আদতে তাঁদের মধ্যে এই আইন প্রত্যাহারের বিষয়ে কোনও প্রতিশ্রুতির কথাই হয়নি। অবশেষে জেনারেল স্মাটসের ‘মৌখিক প্রতিশ্রুতি’-র ভিত্তিতে ১৯০৮-এর জানুয়ারিতে প্রথম সত্যাগ্রহ তুলে নেওয়া হয়।

এই পর্বের তৃতীয় তথা শেষ কিস্তি পরবর্তী সপ্তাহে ...

[গান্ধী রচনাবলির প্রয়োজনীয় খণ্ডটির লিংকে ক্লিক করুন। ডাউনলোড হলে প্রয়োজনীয় পৃষ্ঠাসংখ্যা টাইপ করুন। তাহলেই উদ্ধৃতিটি দেখতে পাবেন। ইচ্ছা করলে আগের কিংবা পরের অংশও পড়তে পারেন।

https://www.gandhiashramsevagram.org/gandhi-literature/collected-works
-of-mahatma-gandhi-volume-1-to-98.php]


প্রথম পর্ব : তৃতীয় তথা শেষ কিস্তি

‘প্রতিশ্রুতি’ স্বাভাবিক ভাবেই রক্ষিত না হওয়ায় গান্ধী শুরু করেন সত্যাগ্রহের দ্বিতীয় পর্যায়, কালা কানুন বাতিলের দাবিতে এবার শুরু হয় জেল ভরো আন্দোলন। কিন্তু সেখানেও স্থানীয় আফ্রিকানদের সম্পর্কে তাঁর ঘৃণিত মনোভাব প্রকটভাবে প্রকাশিত হয়। সত্যাগ্রহ চলাকালীন যখন তাঁকে এবং তাঁর অনুগামীদের আফ্রিকানদের সঙ্গে জেলের একই সেলে রাখা হচ্ছে তখনও তিনি তীব্র বিরক্তি প্রকাশ করে বলেন: “Many of the Native prisoners are only one degree removed from the animal and often created rows and fought among themselves in their cells” (CWMG ৮/১৮৩) বা “We were then marched off to a prison intended for Kaffirs. … We could understand not being classed with the whites, but to be placed on the same level with the Natives seemed too much to put up with. … At the same time, it is indubitably right that Indians should have separate cells. … Kaffirs are as a rule uncivilized - the convicts even more so. They are troublesome, very dirty and live almost like animals” (CWMG ৮/১৯৮-৯৯)। ১৯১১ সালে যখন তাঁর সত্যাগ্রহ চলছে তখন এক বৈঠকে জেনারেল স্মাটস তাঁকে বলেছিলেন, “… this country is the Kaffirs’. We whites are a handful. We do not want Asia to come in” (CWMG ১১/৩৬০)। কিন্তু হায়! সাম্রাজ্যবাদী স্মাটস যে কথা অনুভব করেছিলেন, একুশটা বছর দক্ষিণ আফ্রিকায় কাটিয়েও তা অনুভব করতে পারেননি গান্ধী।

দক্ষিণ আফ্রিকার আন্দোলন পরিচালনা পর্বেই গান্ধী মনোযোগ দেন তাঁর কার্যাবলীর সুষ্ঠু প্রচারে। ১৮৬৯ থেকে ১৯০৯ পর্যন্ত তাঁর জীবনের নানা কর্মকাণ্ড বিস্তারিত ভাবে লেখার জন্য গান্ধী ১৯০৯ সালে রেভারেন্ড যোসেফ ডোককে দিয়ে লেখান তাঁর প্রথম জীবনী। অক্টোবর মাসে সেই জীবনী প্রকাশিত হতেই তার ৭০০ কপি দেশ-বিদেশে বিলির জন্য উদ্যোগী হন তিনি নিজে। এই বইয়ের তথ্যকে আকর হিসাবে বিবেচনা করে পরের বছর হেনরি পোলক লেখেন গান্ধীর দ্বিতীয় জীবনী। আর ১৯০৯ সালে লন্ডন থেকে খালি হাতে ফিরে আসার সময় জাহাজে বসে মাত্র দশ দিনে গান্ধী গুজরাটি ভাষায় লেখেন ‘হিন্দ স্বরাজ’ নামক গ্রন্থটি, পরের বছর নিজেই ইংরেজিতে অনুবাদ করে তা প্রকাশ করেন ‘Hind Swaraj or Indian Home Rule’ নামে। সংস্কাররাচ্ছন্ন বৈষ্ণব পরিবারের প্রাত্যহিক বিচারহীন হিন্দু আচার – গুজরাটের জৈন ঐতিহ্য – বাইবেলের খ্রিস্টিয় পাপবোধ – রাসকিন (Unto This Last)-এর সরল ও সমবেত জীবনের আদর্শ – থরো (On the Duty of Civil Disobedience)-র অসহযোগ এবং টলস্টয় (The Kingdom of God Is within You)-এর খ্রিস্টিয় অহিংসা ও দারিদ্র্যব্রত চিন্তার জগাখিচুড়ি করে গান্ধী নিজে তাঁর রাজনৈতিক বয়ান হিসেবে ভবিষ্যতের ভারতকে চিত্রিত করেন এই গ্রন্থে।

এর অনেক বছর বাদে ১৯২৩ সালে গান্ধী যখন পুণের ইয়েরবেদা জেলে বন্দী, তখন তিনি লেখেন ‘Satyagraha in South Africa’। পাশাপাশি, ১৯২৫ সালের নভেম্বর মাস থেকে গুজরাটি ‘নবজীবন’ পত্রিকায় ধারাবাহিক ভাবে প্রকাশিত হতে থাকে ‘An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth’। ১৯২৭ এবং ১৯২৯ সালে দু’খণ্ডে প্রকাশিত সেই আত্মজীবনী পৃথিবীর বিভিন্ন ভাষায় অনুদিত হয়। যদিও প্রত্যেকটি বইতেই তাঁর যুদ্ধে অংশগ্রহণের অংশটায় সুনিপুণভাবে প্রলেপ দেওয়া হয়। ইতিমধ্যে তিনি যৌনজীবনকে ‘physically harmful and morally sinful’ রূপে বিবেচনা করে ব্রহ্মচর্য পালন শুরু করেছেন (যদিও পরবর্তীকালে তাঁর ব্রহ্মচর্যের পরীক্ষার জন্য অজস্র নগ্ন নারীর বক্ষলগ্না হয়ে রাত কাটাবেন তিনি); একশো একরের ফিনিক্স আশ্রম থেকে চলে আসছেন এগারো শো একর বিশিষ্ট টলস্টয় ফার্মে এবং ওই ফার্মে থাকাকালীন ভবিষ্যতে তাঁর ভাবমূর্তি মসিলিপ্ত হতে পারে ভেবে ১৯১০ নাগাদ বেশ কিছু কাগজপত্র নষ্ট করে দিচ্ছেন।

মোটামুটি ভাবে দক্ষিণ আফ্রিকায় ১৯০৭ থেকে ১৯১১ অবধি দীর্ঘ সময়কালে গান্ধীর সত্যাগ্রহ আন্দোলন ভারতীয়দের সমানাধিকার পাওয়ার ক্ষেত্রে আদৌ ফলপ্রসু হয়নি। সেই ব্যর্থতার কথা স্বীকার করে হতাশ গান্ধী ১৯০৯ সালের ২৩ জুন নিজেই লিখেছিলেন — “… Indians have been begging for something to be brought to them from England [as a gift]. This shows our utter helplessness. The whites of the Colonies are the strong and favoured sons [of the Empire]. We are the weak and neglected ones. How can the neglected sons get a hearing from the mother against the favoured ones?” (CWMG, ৯/৩৯১-৩৯২)। প্রখ্যাত গ্রন্থকার যোসেফ লেলিভেল্ড গান্ধীর সত্যাগ্রহ পর্বের চমৎকার মূল্যায়ন করে লিখেছেন, “Nearly five years after the start of Satyagraha, he had nothing to show for the resistance his leadership had inspired. Indians had courted arrest and gone to jail more than two thousand times, serving sentences of up to six months at hard labour, some, like Thambi Naidoo and Gandhi’s son Harilal, doing so repeatedly. Hundreds of other resisters had been deported back to India. The world had fleetingly taken notice — India especially — but the new white government had outmaneuvered Gandhi. Disillusion was building up, especially in Natal”।

গান্ধীর আন্দোলনে আবার জোয়ার আসে যখন ১৯১৩ খ্রিস্টাব্দের ১৪ মার্চ কেপ কলোনির সুপ্রিম কোর্ট অ-খ্রিস্টান ভারতীয় বিবাহকে স্বীকৃতি না দেওয়ার কথা জানায়। গান্ধী যেন এই সুযোগের অপেক্ষাতেই ছিলেন, কিন্তু তিনি ক্রমশ বুঝতে পারছিলেন যে প্রকৃত গণ-আন্দোলন গড়ে তুলতে গেলে বিশাল সংখ্যক ভারতীয়ের সমর্থন প্রয়োজন। ওই একই সময়ে নাটাল কর্তৃপক্ষ প্রাক্তন চুক্তিবদ্ধ শ্রমিকদের বার্ষিক তিন পাউন্ড কর না দিলে ফৌজদারি মামলার হুমকি দেয়। গান্ধী এই দুটি বিষয়েরই বিরোধিতা করে শুরু করেন দক্ষিণ আফ্রিকায় তাঁর তৃতীয় তথা শেষ সত্যাগ্রহ। এ প্রসঙ্গে মনে রাখা দরকার, গান্ধী দক্ষিণ আফ্রিকায় তাঁর যাবতীয় আন্দোলনের অভিমুখ নির্দিষ্ট রেখেছিলেন কেবলমাত্র অভিজাত ‘প্যাসেঞ্জার’ ভারতীয়দের জন্য। দক্ষিণ আফ্রিকার চুক্তিবদ্ধ ভারতীয় শ্রমিকদের জন্য তিনি আদৌ চিন্তিত ছিলেন না। শুধুমাত্র নিজ স্বার্থে এই বিশাল শ্রমিকবৃন্দকে আন্দোলনে শামিল করার হীন চক্রান্তকে সমালোচনা করে ১৯১৩ সালের ১৭ অক্টোবর ‘Natal Mercury’ পত্রিকায় Natal Indian Patriotic Union (NIPU)-এর তরফে লেখা হয়: “When the NIPU espoused for the abolition of the tax, Mr Gandhi did not manifest his outrage by supporting our agitation in a substantial manner. Mr Gandhi had no inclination whatsoever to help these poor people. … Mr Gandhi’s dictum that India would ‘have no right to exist side by side with a free and self-respecting community if they have no decency and moral strength to suffer’ would have been a welcome pronouncement at the time when the agitation on this subject was in full swing, but now it falls flat on us, because we cannot believe that the same man who was like a ‘stoic’, though not intriguing at the time, could be sincere in what he says now”।
যাই হোক, এই সমালোচনাকে অগ্রাহ্য করে তাঁর অনুগামী প্রায় পাঁচ হাজার বিক্ষোভকারীকে নাটালের সীমান্ত অতিক্রম করে ট্রান্সভালে প্রবেশ ও গ্রেফতার বরণ করার জন্য নির্দেশ দেন গান্ধী। তাঁর নেতৃত্বে ৬ নভেম্বর, ১৯১৩ সালে ২০৩৭ জন পুরুষ, ১২৭ জন নারী ও ৫৭ জন শিশুর একটি দল সীমানা অতিক্রম করে ট্রান্সভালে পৌঁছলে ৯ তারিখে গান্ধীকে গ্রেফতার করা হয় এবং নয় মাসের সশ্রম কারাদণ্ডে দণ্ডিত করা হয় (যদিও সরকার তাঁকে ব্লুমফনটেনের বিশেষ আবাসে আয়াসেই রেখেছিল)। গান্ধীর অনুপস্থিতিতে তাঁর দুই সহকারী পোলক ও কলেনবাকের নেতৃত্বে সত্যাগ্রহীরা আরও অগ্রসর হলে পোলক ও কলেনবাককেও গ্রেফতার করা হয়।

এইবার দক্ষিণ আফ্রিকা সরকার সত্যাগ্রহীদের ওপর গুলি চালিয়ে তাঁদের আন্দোলন দমন করতে শুরু করে। বেশ কিছু সত্যাগ্রহী মারা যান, আহত মিছিলকারীদের জেলে ভরা হয়। ওই বছরেই দক্ষিণ আফ্রিকার শ্বেতাঙ্গ শ্রমিকরা প্রথমে জুলাই মাসে সোনার খনিতে এবং ছ’মাস পরে রেলে ধর্মঘট ডাকেন। পাশাপাশি, ভারতীয়দের শান্তিপূর্ণ পদযাত্রার ওপর এহেন বর্বরোচিত আক্রমণের খবর গোটা দক্ষিণ আফ্রিকা জুড়ে দাবানলের মতো ছড়িয়ে পড়তেই নিউ ক্যাসলের কয়লাখনিতে কর্মরত ভারতীয় শ্রমিকরা মিছিলকারীদের সমর্থনে ধর্মঘট করেন। শ্রমিক ধর্মঘটিদের সঙ্গে যোগ দেন প্রায় পনেরো হাজার চুক্তিবদ্ধ শ্রমিক। যুগপৎ শ্বেতাঙ্গ ও ভারতীয় শ্রমিকদের ধর্মঘটে দিশাহারা, বিপর্যস্ত সরকারের বিরুদ্ধে চাপ দিয়ে দাবি আদায় করার বিষয়ে গান্ধীর কাছে এক সুবর্ণ সুযোগ আসে। কিন্তু গান্ধী বলেন, “Indians do not fight for equal political rights. They recognize that, in view of existing prejudice, fresh immigration from India should be strictly limited, provision being made for the entrance of a sufficient number annually for reasonable wear and tear” (CWMG ১৩/৩৬৬)।

অবশেষে ভারতের ভাইসরয় লর্ড হার্ডিঞ্জ এবং ব্রিটিশ সরকারের চাপের মুখে পড়ে জেনারেল স্মাটস সত্যাগ্রহীদের দাবিদাওয়া বিবেচনার জন্য ১৯১৩ সালের ১১ ডিসেম্বর তিন সদস্যের তদন্ত কমিশন (সলোমন কমিশন) গঠন করেন। কমিশনের সুপারিশ অনুযায়ী গান্ধী, পোলক ও কলেনবাককে ১৮ ডিসেম্বর জেল থেকে নিঃশর্তে মুক্তি দেওয়া হয়। স্মাটস এইবার আপস প্রস্তাব নিয়ে কথা বলার জন্য গান্ধীকে ডেকে পাঠান। স্মাটস তাঁকে কমিশনের প্রস্তাব অনুযায়ী দাবিসমূহ মেনে নেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিলে গান্ধী আবারও স্মাটসের প্রস্তাবে রাজি হয়ে যান। শুধু তাই নয়, যে সত্যাগ্রহীরা গান্ধীর আহ্বানে সাড়া দিয়ে প্রাণ বিসর্জন দিলেন, চরম অত্যাচারিত হলেন; সেই সত্যাগ্রহীদের ওপর পুলিশের অত্যাচারের ব্যাপারে কিছুই বলবেন না বা এই নিয়ে আদালতে কোনও মামলাও করবেন না বলে তিনি স্মাটসকে প্রতিশ্রুতি দেন। জেনারেল স্মাটসের কাছে এহেন ন্যক্কারজনক মুচলেকা দেওয়ার অব্যবহিত পরেই সরকার কমিশনের প্রস্তাবগুলি Indian Relief Bill এ অন্তর্ভুক্ত করে ১৯১৪ সালের জুলাই মাসে বিলটিকে আইনে পরিণত করে। ভারতীয়দের বিবাহ বৈধ বলে স্বীকৃত হয় (যদিও মুসলমানদের বহু বিবাহ অস্বীকৃত থাকে) ও তিন পাউন্ড করের অবলুপ্তি ঘটে। এই আইনকে ‘magna carta for Indians’ বলে অভিহিত করে গান্ধী তাঁর প্রায় আট বছর ব্যাপী সত্যাগ্রহ তুলে নেন।

রাজনৈতিক গুরু গোখলের পরামর্শে ১৯১৪ সালের ১৮ জুলাই দক্ষিণ আফ্রিকাকে চিরতরে বিদায় জানিয়ে ভারতবর্ষে পরবর্তী রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডে জড়িত হওয়ার জন্য গান্ধী যখন ইংল্যান্ড অভিমুখে রওনা হচ্ছেন, তখনও দক্ষিণ আফ্রিকায় বসবাসকারী ভারতীয়দের যে যে সমস্যার সম্মুখীন হতে হচ্ছিল – তার তালিকাও নেহাত কম নয়। প্রথমত, দক্ষিণ আফ্রিকার এক প্রদেশ থেকে অন্য প্রদেশে যেতে গেলে যে পারমিট ব্যবস্থা চালু ছিল তার অবলুপ্তি ঘটেনি, অর্থাৎ যে ‘কালা কানুন’-এর বিরুদ্ধে তিনি আন্দোলন শুরু করেছিলেন তা তখনও পূর্ণ মাত্রায় বহাল ছিল। দ্বিতীয়ত, ট্রান্সভাল ও অরেঞ্জ ফ্রি স্টেটে ভারতীয়দের জমি কেনা ও ব্যবসা স্থাপনের অনুমতি ছিল না এবং অন্য দুটি প্রদেশেও সে ব্যাপারে আইনকানুনের মারপ্যাঁচ যথেষ্ট পরিমাণে বিদ্যমান ছিল। সর্বোপরি, এই আইনে চুক্তিবদ্ধ শ্রমিকদের কোনও সুরাহাই হয়নি। সঠিক ভাবে বলতে গেলে তিন পাউন্ড কর বিলোপকেই গান্ধীর দক্ষিণ আফ্রিকা পর্বের একমাত্র সাফল্য হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে, যদিও মূলত কর আদায় করার প্রশাসনিক অসুবিধার কারণেই সরকার এই কর প্রত্যাহার করে নেয়।

কেবলমাত্র বুয়র ও বাম্বাত্তা যুদ্ধে গান্ধীর ভূমিকা বিশ্লেষণ করলে অহিংসার পূজারী, বর্ণবিদ্বেষবিরোধী আন্দোলনের হোতা, দরিদ্র অসহায় কৃষক-শ্রমিকদের ত্রাতা হিসেবে প্রচারিত গান্ধীর সযত্নলালিত মুখোশ এক ঝটকায় খুলে যায়। দক্ষিণ আফ্রিকায় তাঁর ভূমিকা নিয়ে African Chronicle ১৯১৫ খ্রিস্টাব্দের ১৬ এপ্রিল লেখে: “Mr. Gandhi’s ephemeral fame and popularity in India and elsewhere rest on no glorious achievement for his countrymen, but on a series of failures, which has resulted in causing endless misery, loss of wealth, and deprivation of existing rights”। তবে অশ্বিন দেশাই এবং গুলাম ভাহেদ একটি মাত্র বাক্যে গান্ধীর দক্ষিণ আফ্রিকা পর্বের যে মূল্যায়ন করেছেন তার তুলনা মেলা ভার। তাঁরা লিখেছেন, “He [Gandhi] was a lawyer and lawbreaker, journalist and propagandist, a loyal subject of Empire and agitator, a fighter against discrimination and a racist, a man of principle and a dealmaker, and a passive resister yet a sergeant major”।


সহায়ক লেখাপত্র :
১. Ashwin Desai, Goolam Vahed – The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire
২. G B Singh – Gandhi: Behind the Mask of Divinity
৩. George Paxton – Gandhi’s Wars
৪. Joseph Lelyveld – Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle with India
৫. Nishikant Kolge – Was Gandhi a Racist? His Writings in South Africa
৬. Philip Sprat – Gandhism: An Analysis, Vol. I


লিংক - https://www.gandhiashramsevagram.org/gandhi-literature/collected-works
-of-mahatma-gandhi-volume-1-to-98.php


দ্বিতীয় পর্ব : গান্ধী ও ভারতের কৃষক-শ্রমিক — ব্রাত্যজনের রুদ্ধসংগীত

১৯১৪ সালের ১৮ জুলাই দক্ষিণ আফ্রিকাকে চিরতরে বিদায় জানিয়ে ভারত অভিমুখে যাত্রা করলেও গান্ধী বোম্বাইতে পৌঁছন পরের বছর ৯ জানুয়ারি। সরাসরি ভারতে না এসে তিনি লন্ডনে উপস্থিত হন এবং ভারত সচিবের কাছে চিঠি লিখে সাম্রাজ্যের সেবায় বিনা শর্তে প্রথম বিশ্বযুদ্ধে অংশগ্রহণ করার বাসনা জ্ঞাপন করেন। যিনি নিজেই আত্মজীবনীতে লেখেন: “I make no distinction, from the point of view of ahimsa, between combatants and non-combatants. He who volunteers to serve a band of dacoits, by working as their carrier, or their watchman while they are about their business, or their nurse when they are wounded, is as much guilty of dacoity as the dacoits themselves. In the same way those who confine themselves to attending to the wounded in battle cannot be absolved from their guilt of war” (‘A Spiritual Dilemma’, Chapter 116, An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth) সেই একই ব্যক্তি কীভাবে পুনরায় যুদ্ধে যেতে উন্মুখ হন তা বোঝা দুষ্কর! যাই হোক, শেষ অবধি প্লুরিসিতে আক্রান্ত গান্ধী সেই পরিকল্পনা ত্যাগ করতে বাধ্য হয়ে ভারতে ফিরে আসেন। গুরু গোখলের পরামর্শে মানুষের দুঃখ-দুর্দশা, অবিচার-অত্যাচার সম্পর্কে প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা লাভ করার জন্য তিনি এবার ভারতের গ্রাম পরিভ্রমণ শুরু করেন। অবশ্য দক্ষিণ আফ্রিকায় ব্রিটিশ বাহিনীর হয়ে যুদ্ধে যোগদান করার পুরস্কার হিসাবে ততদিনে তাঁর ‘কাইজার-ই-হিন্দ’ পদক পাওয়া সারা।

১৯১৫ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে গোখলের মৃত্যুর পর তিলকই হয়ে ওঠেন কংগ্রসের অন্যতম প্রধান নেতা এবং পরের বছরে কংগ্রেসের লখনউ অধিবেশনে চরমপন্থীরা পুনরায় মূল স্রোতে ফিরে এলে তিলক ও তাঁর অনুগামীরাই কংগ্রেসের সর্বভারতীয় সিদ্ধান্তসমূহের ক্ষেত্রে ক্রমেই গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠেন। এই অধিবেশনে বিহারের জনৈক ধনী কৃষক তথা ছোট মহাজন রাজকুমার শুক্ল চম্পারণের কৃষিজীবীদের ওপর নীলকরদের চরম অত্যাচারের প্রসঙ্গটি অধিবেশনে গৃহীত প্রস্তাবসমূহের অন্তর্ভুক্ত করার অনুরোধ জানালে গান্ধী তীব্র আপত্তি জানান। পরিহাস এই, রাজকুমার শুক্লর অনুরোধে সেই একই গান্ধী জাতীয় রাজনীতিতে তাঁর ভূমিকাকে পোক্ত করার উদ্দেশ্যে ১৯১৭ সালে বিহারের চম্পারণ হাজির হন। পরে আমরা দেখতে পাব, তিলক ‘Indian Unrest’-এর লেখক ভ্যালেন্টিন চিরলের বিরুদ্ধে মামলা লড়তে ইংল্যান্ড গেলে ১৯১৯ সালের শেষদিকে গান্ধীই হয়ে উঠবেন কংগ্রেসের সর্বেসর্বা এবং পরের বছর অগস্টে তিলকের মৃত্যু ও ডিসেম্বরে জিন্নার কংগ্রেস ত্যাগের পরে তাঁর রাজনৈতিক অবস্থানকে প্রশ্ন করার লোকের সন্ধান পাওয়াও ক্রমশ দুঃসাধ্য হয়ে উঠবে।

যাই হোক, আমরা ফিরে আসি চম্পারণ প্রসঙ্গে। ১৮৬০ থেকেই চম্পারণে ‘তিনকাঠিয়া প্রথা’-র বিরুদ্ধে বিক্ষিপ্ত প্রতিরোধ গড়ে ওঠে। নীলকররা জমিদারদের থেকে ঠিকাদারি ইজারা নিয়ে চাষিদের জমির একটা অংশে (বিঘা পিছু তিন কাঠা) অলাভজনক দামে নীল বুনতে বাধ্য করে। শেষে জার্মানির কৃত্রিম রঙের সঙ্গে মোকাবিলা না করতে পেরে ১৯০০ সাল নাগাদ নীল চাষ কমে যায়। তখন নীলকররা নীল চাষের দায় থেকে চাষিদের রেহাই দেওয়ার পরিবর্তে থোক ক্ষতিপূরণের বোঝা চাষিদের ঘাড়েই চাপানোর চেষ্টা করলে ১৯০৫-০৮ এর মধ্যে মোতিহারি-বেতিয়া অঞ্চলে ব্যাপক আন্দোলন শুরু হয়। চাষিদের তুলনামূলক সম্পন্ন একটা অংশ এবং বিহার কংগ্রেসের কিছু নেতা পরের দশক পর্যন্ত এই আন্দোলন চালিয়ে যেতে থাকেন। রাজকুমার শুক্লের অনুরোধে ১৯১৭ সালের ১৫ এপ্রিল গান্ধী চম্পারণ পৌঁছন।

সেখানে পৌঁছেই তিনি সংগ্রামী নীলচাষিরা তাঁর নেতৃত্ব মেনে নিলে তিনি নীলকরদের কাছ থেকে তাঁদের দাবি আদায় করে দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেন। চাষিদের তরফ থেকে আশ্বাস পেয়ে তিনি নীলকর ও বিহারের উচ্চপদস্থ সরকারি আমলাদের বোঝান যে, নীলচাষিদের সামান্য কিছু দাবি পূরণ করে এই সংগ্রাম মিটিয়ে ফেলা দরকার। অন্যথায় সারা বিহার জুড়ে কৃষক আন্দোলনের ঝড় উঠতে পারে এবং তার ফলে বিহারে জমিদারি প্রথা ও ইংরেজ শাসন বিপন্ন হতে পারে। নীলকরেরা গান্ধীর পরামর্শ অগ্রাহ্য করে। অবশেষে বিহারের ছোটলাটের সঙ্গে উপর্যুপরি চার-চারটি বৈঠকের পর জুলাই মাসে সরকারি আমলা ও কতিপয় নীলকর ছাড়া কৃষকদের একমাত্র প্রতিনিধি হিসাবে গান্ধীকে নিয়ে একটি তদন্ত কমিশন গঠিত হয়। তদন্তের ভিত্তিতে নীলকররা ক্ষতিপূরণের অর্থ নীলচাষিদের ফেরত দিতে নীতিগত ভাবে সম্মত হন। তাঁরা ভেবেছিলেন, গান্ধী হয়তো পুরো অর্থই দাবি করবেন। কিন্তু তিনি পঞ্চাশ শতাংশ ক্ষতিপূরণ দাবি করলে তাঁরা ২৫ শতাংশ দিতে রাজি হন। তাঁদেরকে অবাক করে দিয়ে গান্ধী ওই ২৫ শতাংশ অর্থ ফেরত নিতেই রাজি হয়ে যান এবং তিনকাঠিয়া ব্যবস্থা উঠে যায়। তাঁর পরামর্শে নীলচাষিরা সংগ্রাম বন্ধ করে কাজে যোগ দেন। কৃষক সম্প্রদায়কে প্রত্যক্ষ সংগ্রাম থেকে দূরে রাখতে সামান্য চালকলা দিয়ে তাঁদের তুষ্ট রাখার এই শিক্ষাই গান্ধীকে পরবর্তীকালের ‘সত্যাগ্রহ’ সংগ্রামের অন্যতম প্রধান কর্মপন্থারূপে গ্রহণ করার অনুপ্রেরণা যোগায়।

কিন্তু রাতারাতি কৃষকদের মসিহারূপে পরিগণিত গান্ধী আদৌ কি এঁদের প্রকৃত বন্ধু ছিলেন? সহজ উত্তর, না। ১৯২২ সালের ১২ ফেব্রুয়ারি কংগ্রেস ওয়ার্কিং কমিটির যে বারদোলি প্রস্তাবে অসহযোগ আন্দোলন প্রত্যাহার অনুমোদিত হয়েছিল, তার সাতটি ধারার মধ্যে অন্তত তিনটি ধারার উল্লেখ এখানে করলে কংগ্রেস তথা গান্ধীর কৃষক-বিরোধী চরিত্রটি আরও একবার উন্মোচিত হয়ে পড়ে। প্রস্তাবের দ্বিতীয় ধারায় সরকারকে বকেয়া কর পরিশোধ করার নির্দেশ দিয়ে বলা হয়: “In view of the violent outbreaks every time mass civil disobedience is inaugurated, indicating that the country is not non-violent enough, the Working Committee of the Congress resolves that mass civil disobedience … be suspended, and instructs the local Congress Committees to advise the cultivators to pay land revenue and other taxes due to the Government, and to suspend every other activity of an offensive character”। জমিদারদের আশ্বাস দিয়ে যথাক্রমে ষষ্ঠ ও সপ্তম ধারায় বলা হয় “The Working Committee advises Congress workers and organisations to inform the ryots (peasants) that withholding of rent payment to the Zemindars (landlords) is contrary to the Congress resolutions and injurious to the best interests of the country” এবং “The Working Committee assures the Zemindars that the Congress movement is in no way intended to attack their legal rights, and that even where the ryots have grievances, the Committee desires that redress be sought by mutual consultation and arbitration”।

১৯৩১-৩২ সাল নাগাদ পদুকোটা, জম্মু-কাশ্মীর, পুলরা থেকে কৃষক সংগ্রাম যখন সারা ভারতে ছড়াচ্ছে সেই সময় গান্ধী গোলটেবিল বৈঠকে যোগদান করতে ইংল্যান্ড যান। ইংল্যান্ড থেকে এই বিদ্রোহের বিরোধিতা ও সামন্তপ্রভুদের সমর্থন করে তিনি ঘোষণা করেন, “Even up to now the Congress has endeavoured to serve the Princes of India by refraining from any interference in their domestic and internal affairs” (CWMG ৫৩/৩৬১)। আবার ২৫ জুলাই, ১৯৩৪ জমিদারদের আশ্বাস দিয়ে বলেন — “ন্যায্য কারণ ছাড়া সম্পত্তির মালিক শ্রেণীদের তাদের সম্পত্তির থেকে আমি বঞ্চিত করতে চাই না। আমার উদ্দেশ্য হচ্ছে তোমাদের হৃদয় পরিবর্তন করা যাতে তোমরা তোমাদের সমস্ত সম্পত্তি তোমাদের প্রজাদের অছি হিসাবে রাখতে পার এবং মুখ্যত তাদের কল্যাণে তা ব্যবহার কর। ... আমি কাজ করছি মালিক ও শ্রমিক এবং জমিদার ও প্রজার মধ্যে সহযোগিতা ও সংযোগের জন্য। ... আমার স্বপ্নের রামরাজ্য রাজা ও নিঃস্ব উভয়ের অধিকার সুনিশ্চিত করতে চায়। ... স্বাধীনতার শান্তিতে থাকার চেয়ে বড় কোনও উচ্চাকাঙ্ক্ষা প্রজাদের নেই এবং তারা তোমাদের সম্পত্তি নিয়ে কখনও ঈর্ষা করবে না যদি তোমরা তা তাদের জন্য ব্যবহার কর (CWMG ৬৪/২৩০-৩২)।” মনে রাখতে হবে, সে সময় ভারতে ছিল পাঁচশোরও বেশি দেশীয় রাজ্য এবং এই অতিকায় সামন্তপ্রভুদের শোষণ-উৎপীড়নের নাগপাশে আবদ্ধ ছিলেন প্রায় দশ কোটি কৃষক।

সর্বোপরি কৃষকদের শিক্ষার ব্যাপারে তিনি যে মত প্রকাশ করেন তা প্রায় বাঁধিয়ে রাখার মতো! গান্ধী ‘হিন্দ স্বরাজ’-এ, লেখেন: “A peasant earns his bread honestly. He has ordinary knowledge of the world. He knows fairly well how he should behave towards his parents, his wife, his children and his fellow villagers. He understands and observes the rules of morality. But he cannot write his own name. What do you propose to do by giving him a knowledge of letters? Will you add an inch to his happiness? Do you wish to make him discontented with his cottage or his lot? And even if you want to do that, he will not need such an education. Carried away by the flood of western thought we came to the conclusion, without weighing pros and cons, that we should give this kind of education to the people”। হয়তো এই কারণেই যে রাজেন্দ্রপ্রসাদ চম্পারণের ইংরেজ জমিদার ও নীলকরদের বিরুদ্ধে গান্ধীর সত্যাগ্রহে সক্রিয় অংশগ্রহণ করেছিলেন, ঘটনার ২০ বছর পরে তাঁরই প্রত্যক্ষ মদতে তাঁর সন্তানেরা চম্পারণের একরের পর একর উর্বর জমি আত্মসাৎ করেছিল!

চম্পারণে কৃষকদের বিশ্বাস আদায় করার পর তিনিই যে ভারতীয় শিল্পপতিদের অকৃত্রিম বন্ধু ও যোগ্যতম প্রতিনিধি, তা বোঝাতে গান্ধী ১৯১৮ সালের ফেব্রুয়ারি-মার্চ জুড়ে চলা আমেদাবাদের কাপড়কলগুলির শ্রমিক ধর্মঘটকে বেছে নেন। প্রথম বিশ্বযুদ্ধ শুরু হলে ভারতীয় শিল্পপতিরা তাদের যুদ্ধকালীন সুযোগসুবিধা বজায় রাখার উদ্দেশ্যে জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের পেছনে এসে দাঁড়ায়। আমেদাবাদের বস্ত্রশিল্প চূড়ামণি আম্বালাল সারাভাই-এর কাছ থেকে সাবরমতী আশ্রম মোটা আর্থিক অনুদান পায়, তাঁর বোন অনসূয়া বেন গান্ধীর শিষ্যায় পরিণত হন। শুধু তাই নয়, ১৯২১ সালে গান্ধী যখন ‘তিলক স্বরাজ তহবিল’-এর জন্য ১ কোটি টাকা চাঁদা তোলার লক্ষ্যমাত্রা স্থির করে দেন, তখন তার মধ্যে কেবলমাত্র বোম্বাইয়ের অবদান ছিল কম করেও সাড়ে ৩৭ লাখ টাকা। জাতীয়তাবাদীদের সঙ্গে শিল্পপতিদের এই গাঁটছড়া দেখতে পেয়ে সৌম্যেন্দ্রনাথ ঠাকুর ‘Gandhism and the Labour-Peasant Problem’ প্রবন্ধে যথার্থই লিখেছিলেন: “Whenever there is unrest among the workers the mill owners of Ahmedabad are in the habit of requisitioning Mahatma Gandhi to use his influence to settle the disputes. With the consent and support of Gandhiji, some of his followers had taken upon themselves the task of organising the workers into unions. The poor workers, unconscious of their class interests, have readily fallen prey to this clever move”।

যে পরিস্থতিতে গান্ধী আমেদাবাদের ধর্মঘটে হস্তক্ষেপ করেন, সেটি ছিল একান্তভাবেই গুজরাটের মিলমালিক ও তাঁদের শ্রমিকদের অভ্যন্তরীণ সংঘর্ষ। আমেদাবাদের মিলমালিকরা স্বল্প সময়ের জন্য দেওয়া ৭০% প্লেগ বোনাসের বদলে যুদ্ধের বাজারে মূল্যবৃদ্ধির কারণে শ্রমিকদের ২০% মজুরিবৃদ্ধির সিদ্ধান্ত নেয়। শ্রমিকরা ৫০% বেতনবৃদ্ধির দাবিতে অটল থাকেন। মালিকরা সেই দাবি না মেনে লকআউট ঘোষণা করে। অসন্তুষ্ট শ্রমিকরা হিংসাত্মক কার্যকলাপ শুরু করলে গান্ধী এইবার আসরে অবতীর্ণ হন। প্রথমে তিনি শ্রমিকদের ৩৫% বেতনবৃদ্ধি যথেষ্ট বলে মধ্যস্ততা করেন এবং তাতেও কাজ না হওয়ায় শ্রমিকদের কারখানায় জঙ্গী পিকেটিংকে নিষিদ্ধ করার কৌশল হিসাবে তিনি ১৫ মার্চ অনশনে বসেন। টানা ২৫ দিন শ্রমিকদের ধর্মঘটের পরে অবশেষে গান্ধীর অনশনের ফলে শ্রমিকদের মজুরি ৩৫% বাড়ে। গান্ধীর এই অনশনকে ‘শ্রমিকদের ভাঙা মনকে চাঙ্গা করার সার্থক প্রচেষ্টা’ বলে বর্ণনা করা হলেও জুডিথ ব্রাউন জেলাশাসকের প্রতিবেদন উদ্ধৃত করে জানিয়েছেন যে, শ্রমিকরা মিলমালিকদের সঙ্গে দহরম-মহরমের জন্য গান্ধীকে প্রচণ্ড অপমান করেছিলেন।

রাসকিন শোষক ও শোষিতের মধ্যে দ্বন্দ্বের বদলে সহযোগিতার কথা বলেছেন, আর গান্ধী সেই দাওয়াইটিকে ‘ধন্বন্তরির দান’ বলে গ্রহণ করেছেন। তাঁর এই মানসিকতার প্রতিফলন আমরা যেমন কৃষক ও জমিদারদের পারস্পরিক সম্পর্কের ব্যাপারে দেখতে পাই, হুবহু তাই দেখতে পাই শ্রমিক ও মালিকদের পারস্পরিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে। মালিক-শ্রমিক সম্পর্ক কেমন হওয়া উচিত তার ছবি তিনি তুলে ধরেন ‘ইয়ং ইন্ডিয়া’ পত্রিকার ১১ ফেব্রুয়ারি, ১৯২০ সংখ্যায় — “If on the other hand they take their stand on pure justice and suffer in their person to secure it, not only will they always succeed but they will reform their masters, develop industries and both master and men will be as members of one and the same family”। ওই একই পত্রিকায় তিনি লেখেন: “...যখন কারখানার শ্রমিকরা কারখানার মালিকের সঙ্গে নিজেকে এবং নিজের স্বার্থকে এক করে দেখতে শিখবে, নিজেকে উন্নত করতে শিখবে, তখন তারা আর তাদের সঙ্গে সঙ্গে আমাদের দেশের কলকারখানা সমৃদ্ধশালী হয়ে উঠবে।”

শ্রমিক শ্রেণি যাতে ধর্মঘট করে বা বৃহত্তর আন্দোলনের দিকে অগ্রসর হয়ে মালিকদের বেকায়দায় না ফেলতে পারে, সে বিষয়ে তিনি ছিলেন সর্বদা সতর্ক ও সচেতন। এই কারণেই ১৯২১ সালে রেলওয়ে এবং বাষ্পীয় জাহাজ শ্রমিকদের ধর্মঘট প্রসঙ্গে তিনি লেখেন, “In India we want no political strikes. ...We must gain control over all the unruly and disturbing elements, or isolate them. ...We seek not to destroy capital or capitalists, but to regulate the relations between capital and labour. We want to harness capital to our side. It would be folly to encourage sympathetic strikes” (CWMG ২৩/২৮৫)। না, এখানেই তিনি থেমে থাকতে চাননি! বরং শোষকদেরই শোষিতদের অছি বা ট্রাস্টি হিসেবে দেখতে চেয়ে তিনি বলেন — “My attitude would be to convert the better-off classes into trustees of what they already possessed. That is to say, they would keep the money, but they would have to work for the benefit of the people who procured them their wealth. And for doing this they would receive a ‘commission’” (CWMG ৫৪/১০২-০৩)।

দক্ষিণ আফ্রিকায় যেমন চুক্তিবদ্ধ শ্রমিকদের বিষয়ে উদাসীন ছিলেন গান্ধী, তেমনই ভারতীয় কৃষক-শ্রমিকদের শ্রেণিস্বার্থ সম্পর্কেও তিনি ছিলেন নীরব দর্শকের ভূমিকায়। শুধু তাই নয়, ভারতের জনসাধারণের এই বিপুল অংশকে তাঁর আন্দোলনের সঙ্গে সক্রিয়ভাবে জড়িয়ে নেওয়ার ক্ষেত্রে তিনি সর্বদাই সতর্ক থেকেছেন এবং প্রায় এড়িয়ে গেছেন। যখনই তাঁরা আন্দোলনে অংশ নিয়েছেন, প্রায় প্রতিটি সময়েই হিংসার অনুপ্রবেশের অছিলায় তিনি সেই আন্দোলনকে হয় আটকে দিয়েছেন কিংবা স্থগিত করেছেন অসীম দক্ষতায়।

সহায়ক লেখাপত্র :
১. সুমিত সরকার – আধুনিক ভারত : ১৮৮৫-১৯৪৭
২. সৈয়দ শাহেদুল্লাহ – লেনিনবাদীর চোখে গান্ধীবাদ
৩. Philip Sprat – Gandhism: An Analysis, Vol. II
৪. Rammanohar Lohia – Guilty Men of India’s Partition
৫. R Palme Dutt – India To-Day
৬. Vinay Lal – The Gandhi Everyone Loves to Hate

তৃতীয় পর্ব আগামী সপ্তাহে ...

লিংক - https://www.gandhiashramsevagram.org/gandhi-literature/collected-works
-of-mahatma-gandhi-volume-1-to-98.php


তৃতীয় পর্ব : গান্ধী ও অসহযোগ — সাম্প্রদায়িক বিষবাষ্পের উন্মেষ

১৯১৪ সালে প্রথম বিশ্বযুদ্ধ শুরু হলে সরকার বুঝতে পারে, ভারতবাসীর লোকবল ও অর্থবল ছাড়া যুদ্ধজয় অসম্ভব। সরকার-বিরোধী আন্দোলন প্রশমন এবং যুদ্ধে ভারতীয়দের সাহায্য লাভের উদ্দেশ্যে ১৯১৭ সালে ভারত-সচিব মন্টেগু যুদ্ধশেষে ভারতকে স্বায়ত্বশাসনের অধিকার দেওয়ার কথা ঘোষণা করেন। বড়লাট চেমসফোর্ড ও মন্টেগুর যৌথ রিপোর্টের ভিত্তিতে ১৯১৯-এ পাশ হয় ভারত শাসন আইন যা ‘মন্টেগু-চেমসফোর্ড শাসন সংস্কার’ নামে পরিচিত। এই শাসন সংস্কারের মাধ্যমে কেন্দ্রীয় ও প্রাদেশিক সরকারের মধ্যে ক্ষমতা ও আয় সুনির্দিষ্টভাবে বন্টন করা হয়। কেন্দ্রের হাতে থাকে প্রতিরক্ষা, পররাষ্ট্র, রেলপথ, ডাকব্যবস্থা, শুল্ক ও মুদ্রা। আর প্রাদেশিক সরকারগুলির হাতে আইন-শৃঙ্খলা রক্ষা, পুলিশ, শিক্ষা, স্বাস্থ্য, কৃষি, রাজস্ব, যোগাযোগ প্রভৃতির দায়িত্ব দেওয়া হয়। যদিও এই আইন দেশবাসীর আশা পূর্ণ করতে পারেনি কারণ এই আইনের সাহায্যে ভারতীয় শাসনব্যবস্থার কোনও মৌলিক পরিবর্তনই সাধিত হয়নি।

একই সময়ে ভারতে সমস্ত রকমের রাজনৈতিক আন্দোলন ও বৈপ্লবিক কার্যকলাপ দমনের জন্য ১৯১৯-এর ১৮ মার্চ কুখ্যাত রাওলাট আইন জারি করা হয়। এই স্বৈরাচারী আইনটির বিরুদ্ধে গান্ধী ৩০ মার্চ দেশব্যাপী ধর্মঘটের ডাক দেন। যদিও পরে তারিখ পাল্টিয়ে ৬ এপ্রিল ধার্য করা হয়। প্রসঙ্গত, এই সত্যাগ্রহকে সফল করে তোলার জন্য তিনি জনসমর্থনের অপেক্ষা করেননি, এমনকি জাতীয় কংগ্রেসের মুখাপেক্ষীও থাকেননি। সাবরমতী আশ্রমের বল্লভভাই প্যাটেল, সরোজিনী নাইডু, ইন্দুলাল যাজ্ঞিক সহ মাত্র জনা বিশেক একান্ত অনুগামীদের সঙ্গে আলোচনা করে তিনি এই ধর্মঘট ডাকেন। সঠিক সময়ে খবর না পাওয়ায় ৩০ মার্চই দিল্লি, মুলতান, লাহোর ও অমৃতসরে ধর্মঘট পালিত হয়।

১০ এপ্রিল পাঞ্জাবের দুই জনপ্রিয় নেতা সত্যপাল ও সৈফুদ্দিন কিচলুকে গ্রেফতার করলে পাঞ্জাবে ঝড়ের সূত্রপাত হয়। অহিংস জনতা ব্রিটিশ ডেপুটি কমিশনারের কাছে ওই দুই নেতাকে মুক্ত করার আবেদন জানাতে তাঁর বাসস্থানের দিকে গেলে সেনা গুলি চালায়। তাতে আহত ও নিহত মানুষদের দেখে উত্তেজিত জনতা পোস্ট অফিস, ব্যাংক ও রেলস্টেশনে আগুন লাগায় এবং চারজন নিরীহ ইংরেজকে হত্যা করে। ওই দিনই দুপুরে দিল্লির কাছে পালওয়াল স্টেশনে গান্ধীর গ্রেফতারের সংবাদ ছড়িয়ে পড়া মাত্র লাহোরে স্বতঃস্ফূর্ত হরতাল পালিত হয়। গান্ধী ও পাঞ্জাবের নেতৃদ্বয়ের গ্রেফতারের প্রতিবাদে অমৃতসর শহরে শান্তিপূর্ণ মিছিল বের হলে পুলিশ মিছিলে গুলি চালায়, অন্ততপক্ষে ২০ জন নিহত ও ১৫০ জন আহত হন। সামরিক শাসনকর্তা ব্রিগেডিয়ার জেনারেল রেজিনাল্ড ডায়ার ১২ এপ্রিল সামরিক শাসন জারি না করেই অমৃতসর শহরের অসামরিক কর্তৃত্ব নিজের হাতে তুলে নেন। শুরু হয় সভাসমিতির ওপর নিষেধাজ্ঞা এবং যথেচ্ছভাবে গ্রেফতার। ১৩ এপ্রিল ঘটে জালিয়ানওয়ালা বাগের নৃশংস হত্যাকাণ্ড, যেখানে সরকারি হিসাবে মৃতের সংখ্যাই ছিল ৩৭৯ জন।

এই নারকীয় ঘটনা ঘটে যাওয়ার অনেক পরে খবর পান রবীন্দ্রনাথ। আইন ভঙ্গ করে গান্ধী ও তিনি পাঞ্জাবে একসঙ্গে প্রবেশ করে প্রতিবাদ জানাবেন এমন প্রস্তাব জানিয়ে দীনবন্ধু অ্যান্ড্রুজকে পাঠান গান্ধীর কাছে। গান্ধী বলে দেন, “I do not want to embarrass the Government now”। এই হত্যাকাণ্ডের প্রতিবাদে রবীন্দ্রনাথ যখন তাঁর নাইট উপাধি বর্জন করছেন, অননুকরণীয় ভাষায় লিখছেন — ‘... কোনো চিহ্নের দ্বারা পাঞ্জাবের এই ঘটনা চিরস্মরণীয় করা আমাদের পক্ষে গৌরবের নয়’, তখন গান্ধী জালিয়ানওয়ালা বাগের হত্যাকাণ্ডকে আড়াল করতে গিয়ে স্মৃতিস্তম্ভ নির্মাণে মনোযোগী হতে বলে লিখছেন: “The best way of checking hatred, therefore, is to teach the nation to isolate the memory of the dead, which is a sacred trust, from the ‘frightfulness’ which should be forgiven if it cannot be forgotten” (CWMG, ২০/২০৬)। এবং রাওলাট আইনের প্রতিবাদে তাঁর সত্যাগ্রহ কর্মসূচীতে হিংসার প্রবেশ দেখে একে ‘Himalayan blunder’ বলে অভিহিত করে ১৮ এপ্রিল তিনি আন্দোলন প্রত্যাহার করে নিচ্ছেন।

জালিয়ানওয়ালা বাগ হত্যাকাণ্ডের পাক্কা চারমাস পরে ২৪ অগস্ট কংগ্রেস তদন্ত কমিটির প্রতিবেদন থেকে জানা যায়, গোটা পাঞ্জাবে নিহত হয়েছিলেন মাত্র ৪ জন ইংরেজ আর ভারতীয় মারা গিয়েছিলে অন্ততপক্ষে ১২০০ জন। অথচ ভারতীয়দের এই নির্মম হত্যাকাণ্ডকে ধিক্কার না জানিয়ে গান্ধী বলেন, “But the slow torture, degradation and emasculation that followed was much worse, more calculated, malicious and soul killing, and the actors who performed the deeds deserve greater condemnation than General Dyer for the Jallianwala Bagh massacre” (CWMG, ২১/৪৭)। বলা বাহুল্য, রাওলাট আইন কিন্তু বাতিল হয়নি।

এদিকে ভারতীয় রাজনীতিতে এক পরিবর্তন ঘটে। মুসলিম ধর্মাবলম্বীদের অধিকাংশ তীর্থস্থানগুলি ছিল তুরস্ক সাম্রাজ্যের অন্তর্গত। তুরস্কের সুলতানকে সমস্ত মুসলিম ধর্মাবলম্বীদের খলিফা হিসাবে স্বীকার করে নিয়ে যাতে একটি সর্ব-ঐস্লামিক (প্যান-ইসলামিক) আন্দোলন গড়ে ওঠে, সেই উদ্দেশ্যে ব্রিটিশ সরকার উৎসাহ যোগাতে থাকে। কিন্তু ১৯২০ সাল নাগাদ কামাল আতার্তুক তুরস্কের সুলতানকে সিংহাসনচ্যুত করলে ব্রিটিশ সরকার কামালকে সমর্থন করে। ভারতীয় মুসলমানরা সরকারের এই সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে সরব হন। ওই বছরেরই মার্চ মাসে প্যারিসে মহম্মদ আলি কূটনীতিকদের কাছে এই আন্দোলনের যে তিনটি কেন্দ্রীয় দাবি হাজির করেন সেগুলি হল: ক) মুসলমানদের পবিত্র স্থানগুলির নিয়ন্ত্রণ যেন অবশ্যই তুরস্কের সুলতান অর্থাৎ খলিফার হাতে থাকে; খ) খলিফা যাতে ইসলামি ধর্মবিশ্বাসকে রক্ষা করতে পারেন তার জন্যে তাঁকে যেন পর্যাপ্ত জায়গা দেওয়া হয় এবং গ) জাজিজার-উল-আরব অর্থাৎ আরব-সিরিয়া-ইরাক-প্যালেস্তাইন যেন অবশ্যই মুসলিম সার্বভৌমত্বের অধীনে থাকে।

আন্দোলনকে সফল করতে ১৯১৯-এর ২২-২৩ নভেম্বর দিল্লিতে সারা ভারত খিলাফত সম্মেলনে আলি ভ্রাতৃদ্বয়ের তরফ থেকেই সর্বপ্রথম ইংরেজদের বিরুদ্ধে দেশব্যাপী অসহযোগের ডাক তোলা হয়। ১৯২০ সালের ১-৩ জুন অনুষ্ঠিত কেন্দ্রীয় খিলাফত কমিটির এলাহাবাদ সভায় গান্ধী তাঁদের সমর্থন করেন। ‘পাঞ্জাব অন্যায়’, ‘খিলাফত অন্যায়’ ও ‘স্বরাজ’ — এই তিনটি বিষয়কে কেন্দ্র করে একটি সংযুক্ত আন্দোলনের পরিকল্পনা নেওয়ার জন্য গান্ধী কংগ্রেসের ওপর চাপ দিতে শুরু করেন। ২৬ মে, ১৯২০-তে ইয়ং ইন্ডিয়ায় তিনি লেখেন, “… by helping the Mohammedans of India at a critical moment in their history, I want to buy their friendship” আর সেপ্টেম্বরে কংগ্রেসের বিশেষ অধিবেশনে তিনি প্রথম ঘোষণা করেন ‘Swaraj in one year’।

পরের বছর গান্ধী যখন লিখছেন: “…swaraj was a certainty inside of twelve months. If the atmosphere of non-violence is truly established, I make bold to say that we shall achieve the substance even during the remaining days of this year, though we might have to wait for the form yet a while” (CWMG, ২৫/২৫৪); তার ঢের আগে ১৯২০ সালের ডিসেম্বর মাসে অনুষ্ঠিত নাগপুর কংগ্রেসের সম্মেলনে জিন্না রাজনীতির সঙ্গে ধর্মের এই অশুভ আঁতাতের ব্যাপারে তীব্র বিরোধিতা করেন। ১৯১৬ সালের লখনউ কংগ্রেসে জিন্না তিলকের সঙ্গে যৌথ ভাবে লখনউ চুক্তি সম্পাদনে অগ্রণী ভূমিকা গ্রহণ করেন। চুক্তির প্রস্তাব লেখেন জিন্না এবং এই লখনউ চুক্তিই হিন্দু প্রাধান্যযুক্ত কংগ্রেসের সঙ্গে মুসলিম লিগের আলাদা নির্বাচকমণ্ডলীর ক্ষেত্রে সহমত প্রকাশ করে। নাগপুর কংগ্রেসের সভায় জিন্না গান্ধীকে অভিযুক্ত করে লেখেন, “Your methods have already caused split and division in almost every institution that you have approached hitherto, and in the public life of the country not only amongst Hindus and Muslims but between Hindus and Hindus, and Muslims and Muslims, and even between fathers and sons”। অবশেষে খিলাফতের বিরোধিতা করে জিন্না কংগ্রেস ত্যাগ করেন এবং তাঁর জীবদ্দশায় আর কখনও সেই দলে ফিরে আসেননি।

আসলে, গান্ধী যেভাবে অসহযোগ আন্দোলনে দেশের মুসলমানদের নেওয়ার জন্য জাতীয় আন্দোলনের সঙ্গে খিলাফত আন্দোলনকে যুক্ত করেছিলেন, তার যৌক্তিকতা ও সার্থকতা সম্বন্ধে অনেকেই সন্দিহান ছিলেন। কারণ, খিলাফত ছিল আন্তর্জাতিক মুসলিম জাতীয়তাবাদী আন্দোলন যার সঙ্গে ভারতের জাতীয় জীবনের কোনও স্বার্থই জড়িত ছিল না। কিন্তু মনে রাখতে হবে, অগস্টে তিলকের মৃত্যুর পর গান্ধীই হয়ে ওঠেন কংগ্রেসের সর্বেসর্বা। তাই এ কথা বললে অত্যুক্তি হবে না যে, অসহযোগ আন্দোলন সম্পূর্ণত গান্ধী পরিকল্পিত-ঘোষিত-নিয়ন্ত্রিত এবং আকস্মিকভাবে একক সিদ্ধান্তে প্রত্যাহৃত এক আন্দোলনের অন্য নাম এবং এই আন্দোলন থেকেই ভারতীয় রাজনীতিতে ‘গান্ধী যুগ’-এর শুরু। খিলাফত প্রতিষ্ঠা, পাঞ্জাবের অত্যাচারের প্রতিকার এবং এক বছরের মধ্যে স্বরাজের প্রতিশ্রুতি দিয়ে গান্ধী যে অহিংস অসহযোগ আন্দোলন শুরু করেন তার কর্মসূচী হিসাবে গ্রহণ করা হয় — সরকারি খেতাব ও উপাধি, সরকারি স্কুল-কলেজ, পুলিশ-সেনাবাহিনী-আদালত ও সরকারি চাকরি এবং বিলিতি পণ্য বিশেষত বস্ত্র বয়কট।

উচ্চ ও মধ্য শ্রেণির ভারতীয়দের কাছে বয়কটের আহ্বান তেমন সাড়া জাগাতে পারেনি। মার্চ ১৯২১ অবধি ওকালতি ছেড়েছিলেন মাত্র ১৮০ জন আইনজীবী আর মোট ৫১৮৬টি খেতাবের মধ্যে মাত্র ২৪টি ফিরিয়ে দেওয়া হয়। শিক্ষাক্ষেত্রে কিছু জাতীয় বিদ্যালয় ও কলেজ খোলা হয়েছিল বটে, কিন্তু এক বছরের মধ্যে স্বরাজ না আসায় তার অনেকগুলোই পাকাপাকিভাবে উঠে যায়। তবে আন্দোলনের চালিকাশক্তি হয়ে ওঠেন যে শ্রমিক ও কৃষকরা, গান্ধী তাঁদের ধর্তব্যেই আনেননি! গোটা ১৯২১ সাল জুড়ে শ্রমিকরা মোট ৩৯৬টি ধর্মঘট করেছিলেন, যুক্ত ছিলেন ৬ লাখ শ্রমিক এবং শ্রমদিবস নষ্টের পরিমাণ ছিল ৭০ লাখ দিন। কিছু কিছু ধর্মঘটে আঞ্চলিক কংগ্রেস নেতারা, বিশেষত বাংলা ও মাদ্রাজে, সক্রিয় ছিলেন। কিন্তু এ ব্যাপারে গান্ধীর অবস্থান ছিল দ্ব্যর্থহীন। ১৯২১-এর ১৬ ফেব্রুয়ারি ইয়ং ইন্ডিয়া-র ‘স্ট্রাইক’ নামক প্রবন্ধে তিনি জানান, ‘ধর্মঘট অহিংস অসহযোগের পরিকল্পনার আওতায় পড়ে না’। একই পত্রিকায় ‘দ্য লেসন অফ আসাম’ লেখাটিতে তিনি এ-ও বলেন: “In India we want no political strikes. … We must gain control over all the unruly and disturbing elements … We seek not to destroy capital or capitalists, but to regulate the relations between capital and labour. We want to harness capital to our side. It would be folly to encourage sympathetic strikes” (CWMG, ২৩/২৮৫)।

আন্দোলন যখন তুঙ্গে, সেই সময়ে ভারতের দক্ষিণ প্রান্তে ঘটে মুসলমান কৃষকদের মোপলা বিদ্রোহ। ১৯১৬ থেকেই মালাবার উপকূলের দু’টি তালুকে (এরনাদ ও ওয়ালুতভানাদ) যে বিক্ষোভ শুরু হয়েছিল, ১৯২০-র এপ্রিলে মানজেরি সম্মেলনের পর খিলাফত আন্দোলনের নেতারা সেই বিক্ষোভকে নিজেদের হাতে তুলে নেন। ১৯২১ সালের ২০ অগস্ট অস্ত্রের তল্লাশি করার জন্য তিরুরঙ্গাভি মসজিদে পুলিশ অভিযান চালালে তার প্রতিবাদে পুলিশ চৌকি, সরকারি দফতর এবং অত্যাচারী হিন্দু ভূস্বামীদের বাড়িতে ব্যাপক হামলা হয়। বিদ্রোহ শুরু হওয়ার কয়েক দিনের মধ্যেই মোপলারা তালুক দুটো সম্পূর্ণ দখল করে সেখানে নিজেদের স্বাধীন রাজ্য গঠন করেন। এর পরে সরকার ট্যাংক, মেশিনগান ও বিমান থেকে অবিরাম গোলাগুলি এবং বোমাবর্ষণ করলে প্রায় আড়াই হাজার মোপলা মারা যান। এই বিদ্রোহকে সাম্রাজ্যবাদী শাসকগোষ্ঠী ‘হিন্দুবিরোধী বিদ্রোহ’ হিসাবে প্রমাণ করার চেষ্টা করলেও ঐতিহাসিক সুমিত সরকার মোপলা বিদ্রোহকে নিছকই হিন্দু হত্যা অভিযান হিসাবে মেনে নেননি। বরং তাঁর মতে, এটি ছিল ‘এক বিশাল সশস্ত্র সাম্রাজ্যবাদ-বিরোধী বিদ্রোহ’ যাকে নির্মমভাবে দমন করার ফলে ২৩৩৭ জন বিদ্রোহী নিহত, ১৬৫২ জন আহত এবং কম করেও ৪৫ হাজার জন বন্দী হন। এত জন বিদ্রোহীর মৃত্যুতেও অবিচলিত গান্ধী বলেন, “We must not betray any mental or secret approval of the Moplahs. We must see clearly, that it would be dishonourable for us to show any approval of the violence. … We have undertaken to do no violence even under the most provoking circumstances. … The misguided Moplahs have therefore rendered a distinct disservice to the sacred cause of Islam and swaraj” (CWMG, ২৪/১৮৯)।

অসহযোগ আন্দোলনের একেবারে শেষ পর্যায়ে ১৯২১ সালের ডিসেম্বরের মধ্যেই গান্ধী ছাড়া কংগ্রেস ও খিলাফতের প্রায় সমস্ত নেতাকে কারারুদ্ধ করা হয়। এই মাসের শেষ দিকে আমেদাবাদে হাকিম আজমল খাঁ-র সভাপতিত্বে (নির্বাচিত সভাপতি চিত্তরঞ্জন দাস জেলে বন্দী থাকার কারণে) শুরু হয় কংগ্রেসের বার্ষিক অধিবেশন। উৎসাহী জনসাধারণ আশা করেছিলেন যে, এই অধিবেশন থেকেই আন্দোলনের দ্বিতীয় ধাপ হিসাবে কর বন্ধের নির্দেশ দেওয়া হবে। কিন্তু দেশব্যাপী বিক্ষুব্ধ কৃষকরা কর বন্ধের সঙ্গে সঙ্গে খাজনা বন্ধের আন্দোলন চালু করলে তার রাশ টানা অসম্ভব হবে বুঝতে পেরে অধিবেশনের মূল প্রস্তাবে কর বন্ধ প্রসঙ্গে গান্ধী সম্পূর্ণ নীরব থাকেন। অধিবেশনের আগে রায়বেরিলিতে জমিদারদের বিরুদ্ধে কৃষকদের গণবিদ্রোহকে শান্ত করতে রায়তদের নির্দেশ দিয়ে তিনি ১৮ মে, ১৯২১ লিখেছিলেন, “Whilst we will not hesitate to advise the kisans when the moment comes to suspend payment of taxes to the Government, it is not contemplated that at any stage of non-co-operation we would seek to deprive the zemindars of their rent. The kisan movement must be confined to the improvement to the status of the kisans and the betterment of the relations between the zemindars and them. The kisans must be advised scrupulously to abide by the terms of their agreement with the zemindars, whether such agreement is written or inferred from custom” (CWMG, ২৩/১৫৮)। এই অধিবেশনেও তাঁর নির্দেশে জমিদারগোষ্ঠীকে অভয় দিয়ে ঘোষণা করা হয়, “তাদের [জমিদারদের] বৈধ অধিকারের উপর হস্তক্ষেপ করবার কোনও ইচ্ছাই কংগ্রেস আন্দোলনের নেই। কৃষকগণ কর্তৃক জমিদারদের খাজনা বন্ধ করা কংগ্রেস প্রস্তাবের বিরোধী এবং মৌলিক স্বার্থের পক্ষে ক্ষতিকর।”

আসলে অসহযোগ আন্দোলন যে পর্বতের মূষিকপ্রসব হতে চলেছে তা গান্ধী বুঝতে পেরেছিলেন। ১৯২২ সালের জানুয়ারি মাসেই তিনি তা কবুল করে বলেন, “… I do consider the idea of the Conference for devising a scheme of full swaraj premature. India has not yet incontestably proved her strength” (CWMG, ২৫/৪৭০)। তিনি যে কোনও উপায়ে আন্দোলন প্রত্যাহার করার একটা ছুতো খুঁজছিলেন। চৌরিচৌরার ঘটনা তাঁকে সেই প্রার্থিত ‘এসকেপ রুট’ এনে দেয়। যুক্তপ্রদেশের গোরখপুর জেলার চৌরিচৌরা গ্রামে মদ বিক্রি ও খাদ্যশস্যের চড়া দামের বিরোধিতা করে একদল স্বেচ্ছাসেবক ধর্না শুরু করেছিলেন। স্বেচ্ছাসেবকদের নেতা ভগবান আহিরকে পুলিশ গ্রেফতার করলে ক্ষুব্ধ জনতা থানা ঘেরাও করে। পরিস্থিতি নিয়ন্ত্রণে আনতে পুলিশ গুলি চালালে ক্ষিপ্ত জনতা থানায় অগ্নিসংযোগ করে। মারা যান দারোগাসহ ২২ জন পুলিশ। রাওলাট সত্যাগ্রহের মতো এবারও আন্দোলনে হিংসার অনুপ্রবেশের অজুহাতে গান্ধী ১২ ফেব্রুয়ারি বারদোলিতে কংগ্রেস ওয়ার্কিং কমিটির ডাকা জরুরি বৈঠকে আন্দোলন বন্ধের ঘোষণা করেন। যদিও ব্যক্তিগত আলাপচারিতায় চৌরিচৌরার ঘটনাকে তিনি ঈশ্বর-পরিকল্পিত বলেছিলেন, কারণ এই ঘটনা তাঁকে ‘anarchy and chaos throughout the country’-র হাত থেকে বাঁচিয়েছিল। প্রসঙ্গত, দায়রা আদালত প্রথমে ২২৫ জন অভিযুক্ত স্বেচ্ছাসেবকদের মধ্যে অন্তত ১৭২ জনকে মৃত্যুদণ্ড দেয় (শেষ অবধি ১৯ জনকে ফাঁসি এবং বাকিদের দ্বীপান্তরের শাস্তি হয়) যদিও ১৭২ জনের জীবননাশের এই বর্বর প্রচেষ্টার বিরুদ্ধে গান্ধী বা অন্য জাতীয়তাবাদী নেতারা কোনও প্রতিবাদই করেননি।

চৌরিচৌরার ঘটনার প্রেক্ষিতে গান্ধীর এহেন সিদ্ধান্তের প্রতিবাদস্বরূপ মতিলাল নেহরু, লালা লাজপত রায়, চিত্তরঞ্জন দাস প্রমুখ নেতৃবৃন্দ জেল থেকে সুদীর্ঘ ও ক্রোধান্বিত চিঠি লিখলে গান্ধীর শীতল উত্তর ছিল জেলে বন্দি ব্যক্তিগণ ‘রাজনীতিতে মৃত’ এবং কর্মপন্থা সম্পর্কে কোনও কিছু বলার দাবি করতে পারেন না। চৌরিচৌরার ঘটনাকে ছুতো করে গান্ধী যেভাবে দেশব্যাপী অসহযোগ আন্দোলনে রাশ টানেন, তার তীব্র বিরোধিতা করে নেহরু তাঁর আত্মজীবনীতে লেখেন: “We were angry when we learned of this stoppage of our struggle at a time when we seemed to be consolidating our position and advancing on all fronts. But our disappointment and anger in prison could do little good to anyone; civil resistance stopped, and non-cooperation wilted away”। সুভাষও ‘The Indian Struggle 1920-1942’ গ্রন্থে একই সমালোচনার সুরে লেখেন — “To sound the order of retreat just when public enthusiasm was reaching the boiling point was nothing short of a national calamity. The principal lieutenants of the Mahatma, Deshbandhu Das, Pandit Motilal Nehru and Lala Lajpat Rai, who were all in prison, shared the popular resentment. I was with the Deshbandu at the time, and I could see that he was beside himself with anger and sorrow”। খিলাফত আন্দোলনের নেতা ও কর্মীরাও প্রচণ্ড ক্ষুব্ধ হন।

যে আন্দোলনকে কেন্দ্র করে দেশব্যাপী হিন্দু-মুসলমানের অভূতপূর্ব ঐক্য সম্মিলিত হয়েছিল, সেই একই আন্দোলনের আচমকা প্রত্যাহারে দেশ জুড়ে শুরু হয় অসংখ্য সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা। সাইমন কমিশনের রিপোর্ট থেকে জানা যায় ১৯২২ থেকে ১৯২৭ সালের মধ্যে ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে ১১২টি দাঙ্গায় প্রায় ৪৫০ জন মারা যান, আহত হন প্রায় ৫ হাজার মানুষ। গান্ধীর একতরফা সিদ্ধান্তের অবশ্যম্ভাবী পরিণতি যে সাম্প্রদায়িকতা, তা উপলব্ধি করে নেহরু লিখেছিলেন: “It is possible that this sudden bottling-up of a great movement led to a tragic development in the country. The suppressed violence had to find a way out, and in the following years this perhaps aggravated the communal trouble”। রবীন্দ্রনাথও ব্যথিত চিত্তে লেখেন, “ঈশ্বরদ্রোহী পাশবিকতাকে ধর্মের নামাবলী পরালে যে কী বীভৎস হয়ে ওঠে তা চোখ খুলে একটু দেখলেই বেশ বোঝা যায়।” যে আন্দোলনে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের ভিত কেঁপে উঠেছিল, তার এহেন নৈরাশ্যজনক সমাপ্তি ভারতবর্ষের স্বাধীনতা প্রাপ্তির আকাঙ্ক্ষাকে ২৫টা বছর পিছিয়ে দেয়।


সহায়ক লেখাপত্র :
১. নরহরি কবিরাজ (সম্পাদিত) – অসমাপ্ত বিপ্লব, অপূর্ণ আকাঙ্ক্ষা : ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের ইতিহাস
২. সুপ্রকাশ রায় – ভারতের জাতীয়তাবাদী বৈপ্লবিক সংগ্রাম (১৮৯৩-১৯৪৭)
৩. সুমিত সরকার – আধুনিক ভারত : ১৮৮৫-১৯৪৭
৪. Leonard A. Gordon – Brothers Against the Raj
৫. Philip Sprat – Gandhism: An Analysis, Vol. II
৬. Stanley Wolpert – Jinnah of Pakistan

চতুর্থ পর্ব আগামী সপ্তাহে ...

লিঙ্ক - https://www.gandhiashramsevagram.org/gandhi-literature/collected-works
-of-mahatma-gandhi-volume-1-to-98.php


চতুর্থ পর্ব : গান্ধী ও অহিংসা — ছিন্ন করো ছদ্মবেশ

এর আগের পর্বে আমরা দেখেছি, যখনই ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে জনসাধারণের স্বতঃস্ফূর্ত গণসংগ্রাম চূড়ান্ত আকার ধারণ করেছে তখনই গান্ধী সেই আন্দোলনের রাশ নিজের হাতে তুলে নিতে চেয়ে অহিংসার ধুয়ো তুলেছেন। কিন্তু সারা জীবন তাঁর কার্যক্রম কিংবা অসংখ্য বাণী আমরা যদি পুঙ্খানুপুঙ্খ পর্যালোচনা করি, তাহলে দেখতে পাব তথাকথিত ‘অহিংসা’ নিয়ে গান্ধী বা তাঁর অনুগামীদের উচ্চগ্রামের ঢক্কানিনাদ কতটা অসার, কতটা মোহ আবরণ। শুধু তাই নয়; যে গান্ধী হিংসায় নিহত শ্বেতাঙ্গদের নিয়ে সতত সোচ্চার, সেই একই ব্যক্তি অগণিত ভারতীয়ের মৃত্যুতে নিয়ত নিস্পৃহ।

যুদ্ধ এবং যুদ্ধজনিত হিংসা সম্পর্কে তাঁর মনোভাব স্পষ্ট ভাষায় ব্যক্ত করে যে গান্ধী লেখেন: “I draw no distinction between those who wield the weapons of destruction and those who do Red Cross work. Both participate in war and advance its cause. Both are guilty of the crime of war” (ইয়ং ইন্ডিয়া, ১৩-৯-১৯২৮); সেই তিনিই ‘Satyagraha in South Africa’ গ্রন্থে এ বিষয়ে তাঁর প্রকৃত মনোবাঞ্ছা প্রকাশ করে ফেলেন এ কথা লিখে — “Our existence in South Africa is only in our capacity as British subjects. In every memorial we have presented, we have asserted our rights as such. We have been proud of our British citizenship, or have given our rulers and the world to believe that we are so proud. Our rulers profess to safeguard our rights because we are British subjects, and what little rights we still retain, we retain because we are British subjects”। ওই একই গ্রন্থে তিনি ব্রিটিশদের পক্ষ নিয়ে ভারতীয়দের যুদ্ধে অংশগ্রহণের বিষয়ে খোলাখুলি সমর্থন জানিয়ে আরও লেখেন, “And if we desire to win our freedom and achieve our welfare as members of the British Empire, here is a golden opportunity for us to do so by helping the British in the war by all means at our disposal”। মনে রাখতে হবে, ১৯২৪ সালে প্রকাশিত হয়েছিল এই গ্রন্থ এবং সেই বইটিতে উদ্ধৃত বাক্যবন্ধটি সংশোধনের কোনও প্রচেষ্টাই তিনি করেননি।

প্রথম মহাযুদ্ধের শেষ দিকে যুদ্ধে ভারতীয় সেনাদের অংশগ্রহণের জন্য ব্রিটিশ গভর্নর জেনারেল লর্ড চেমসফোর্ড ১৯১৮ সালের ২৭ এপ্রিল দিল্লিতে যে যুদ্ধ সম্মেলন আহ্বান করেন, সেখানে তিনি গান্ধীকে যোগ দিতে আমন্ত্রণ জানান। তিলক ও আলি ভ্রাতৃদ্বয়কে সম্মেলনে না ডাকার কারণে গান্ধী এ ব্যাপারে প্রথমে দ্বিধাগ্রস্ত ছিলেন। শেষে চেমসফোর্ডের সঙ্গে ব্যক্তিগত সাক্ষাতের পরে সমস্ত দ্বিধাদ্বন্দ্ব কাটিয়ে তিনি ওই সম্মেলনে উপস্থিত হন এবং ইংরেজদের যুদ্ধ প্রচেষ্টা সমর্থন করে সমস্ত শক্তি দিয়ে ইংরেজদের সাহায্য করার জন্য ভারতের জনসাধারণকে আহ্বান করেন। সম্মেলনের পরে নিজের অবস্থান ব্যাখ্যা করে ভাইসরয়কে তিনি জানান: “I recognize that, in the hour of its danger, we must give, — as we have decided to give — ungrudging and unequivocal support to the Empire, of which we aspire, in the near future, to be partners in the same sense as the Dominions overseas. But it is the simple truth that our response is due to the expectation that our goal will be reached all the more speedily… I would make India offer all her able-bodied sons as a sacrifice to the Empire at its critical moment; and I know that India by this very act would become the most favoured partner in the Empire and racial distinctions would become a thing of the past” (CWMG, ১৭/৭-৮)।

২৯ এপ্রিল লর্ড চেমসফোর্ডকে লেখা ওই একই চিঠিতে তিনি আরও জানান — “In Champaran, by resisting an age-long tyranny, I have shown the ultimate sovereignty of British justice. In Kaira, a population that was cursing the Government now feels that it, and not the Government, is the power when it is prepared to suffer for the truth it represents. It is, therefore, losing its bitterness and is saying to itself that the Government must be a Government for the people, for it tolerates orderly and respectful disobedience where injustice is felt. Thus, Champaran and Kaira affairs are my direct, definite, and special contribution to the war”।

এই প্রসঙ্গে গান্ধীর তৃতীয় সত্যাগ্রহটি সম্পর্কে অতি সংক্ষেপে আলোচনা করে নেওয়া জরুরি। খারাপ ফসলের দরুন খাজনা মকুবের জন্য চাপ দেওয়ার উদ্দেশ্যে কাপরভঞ্জ তালুকের মোহনলাল পান্ড্যর মতো আঞ্চলিক নেতাদের তরফ থেকে ১৯১৭ সালের নভেম্বর মাসে গান্ধীকে গুজরাটের খেড়া জেলাতে আহ্বান জানানো হয়। বিস্তর টালবাহানার পরে গান্ধী পরের বছর ২২ মার্চ বিষয়টিতে গুরুত্ব দেন। কিন্তু তার আগেই খেড়ার চাষিদের খাজনা জমা দিতে বাধ্য করা হয় এবং সেই বছর ভালো রবি শস্যের ফলন খাজনা মকুবের বিষয়টিকে কমজোরিও করে দেয়। পরিণামে ভারতের প্রথম প্রকৃত কৃষক সত্যাগ্রহ খেড়ার ৫৫৯টি গ্রামের মধ্যে মাত্র ৭০টিতে ছাপ ফেলতে সক্ষম হয় ও নামমাত্র ছাড় পেয়েই জুন মাসে এই সত্যাগ্রহ তুলে নিতে হয়।

এই সত্যাগ্রহে চেমসফোর্ডের সঙ্গে গান্ধী খেড়ার বিষয়ে দর কষাকষি শুরু করেন। খেড়াতে সরকার সম্মানজনক সন্ধিতে রাজি হলে তিনি যুদ্ধের জন্য ‘recruiting agent-in-chief’ হিসেবে ব্রিটিশ সেনাদলে ভারতীয়দের অন্তর্ভুক্ত করার ব্যাপারে প্রচারকাজ চালাবেন বলে প্রতিশ্রুতি দেন। সরকার এই প্রস্তাবে রাজি হওয়ার পরে গান্ধী পূর্ণ উদ্যমে খেড়ার গ্রামগুলি থেকে সৈন্য সংগ্রহে নেমে পড়েন। প্রথম বিশ্বযুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছিলেন প্রায় ১১ লক্ষ ভারতীয় সেনা, তার পরেও গান্ধী সেনা সরবরাহের দায়িত্ব কেন নিজের কাঁধে তুলে নিয়েছিলেন তার উত্তর মেলা ভার।

দক্ষিণ আফ্রিকার ভারতীয়দের যুদ্ধে অংশগ্রহণের জন্য যে হাস্যকর যুক্তিজাল বিস্তার করেছিলেন গান্ধী, হুবহু একই যুক্তি দেখিয়ে ২২ জুন নাদিয়াদের এক জনসভায় তিনি বলেন, “As long as we have to look to Englishmen for our defence, as long as we are not free from the fear of the military, so long we cannot be regarded as equal partners with Englishmen. It behoves us, therefore, to learn the use of arms and to acquire the ability to defend ourselves. … There can be no friendship between the brave and the effeminate. We are regarded as a cowardly people. If we want to become free from that reproach, we should learn the use of arms” (CWMG, ১৭/৮৩)। ওই একই সভায় খেড়ার কৃষিজীবীদের ব্রিটিশদের সমর্থন করার আহ্বান জানিয়ে তিনি যুক্তি দেন — “Partnership in the Empire is our definite goal. We should suffer to the utmost of our ability and even lay down our lives to defend the Empire. If the Empire perishes, with it perish our cherished aspirations. Hence the easiest and the straightest way to win swaraj is to participate in the defence of the Empire” (CWMG, ১৭/৮৪)। ৯ জুলাই নাদিয়াদ থেকেই জিন্নাকে ভারতীয় মুসলমানদেরও ব্রিটিশ সেনাবাহিনীতে যোগ দেওয়ার জন্য অনুরোধ করে তিনি লেখেন: “What a proud thing it would be if we recruited and, at the same time, insisted on amendments in the Reform Scheme!” (CWMG, ১৭/১২৫)।

এই ‘মর্যাদাসূচক’ গোলামির জন্য গান্ধী অজস্র ভারতবাসীকে সাম্রাজ্যবাদী কামানের খোরাক বানাতেও দ্বিধা করেননি। ‘অহিংসার পূজারী’ গান্ধী সাম্রাজ্যবাদী ইংরেজকে সাহায্য করার তীব্র বাসনায় রীতিমতো হিসেব কষে দেখান যে, খেড়া জেলায় গ্রামপিছু ২০ জন তরতাজা যুবক যুদ্ধে গেলে ১২ হাজার সৈন্য যোগাড় করা কোনও সমস্যার ব্যাপারই নয়! তাঁদের প্রাণবিসর্জনকে স্বাভাবিক বিষয় ধরে নিয়ে এমনকি খেড়ার মৃত্যুহার উল্লেখ করতেও ভোলেন না তিনি!! অসংখ্য দরিদ্র ভারতীয়র প্রাণের বিনিময়ে ‘স্বরাজ’-এর স্বপ্ন দেখানো গান্ধী তাঁদের আহ্বান জানিয়ে বলেন, “To sacrifice sons in the war ought to be a cause not of pain but of pleasure to brave men. Sacrifice of sons at this hour will be a sacrifice for swaraj. … There are 600 villages in Kheda district. Every village has on an average a population of over 1,000. If every village gave at least twenty men, Kheda district would be able to raise an army of 12,000 men. The population of the whole district is seven lakhs and this number will then work out at 1.7 per cent, a rate which is lower than the death rate. If we are not prepared to make even this sacrifice for the Empire, for the sake of swaraj, no wonder that we should be regarded unworthy of it. If every village gives at least twenty men, on their return from the war they will be the living bulwarks of their village. If they fall on the battle-field, they will immortalize themselves, their village and their country, and twenty fresh men will follow their example and offer themselves for national defence” (CWMG, ১৭/৮৬-৮৭)। অথচ ভারতীয়দের এই ‘সহযোগিতা’ ও অকাতরে প্রাণ বিসর্জনের মূল্য হিসেবে ব্রিটিশ সরকার উপহার দিয়েছিল কুখ্যাত ‘রাওলাট বিল’!

সাম্রাজ্যবাদী ইংরেজের হিংসানীতির প্রবল সমর্থক গান্ধী কেবল ভারতীয়দের ক্ষেত্রে তাঁর ‘অহিংসা’-র মুখোশটি পরে নিয়েছেন এবং যতীন দাসের অনশনে মৃত্যুবরণ; ভগৎ সিং-সুখদেব-রাজগুরুর ফাঁসি; বিনয়-বাদল-দীনেশের আত্মবলিদান; চন্দ্রশেখর আজাদের আত্মহত্যা কিংবা আজাদ হিন্দ ফৌজের সেনানীদের আত্মত্যাগ তাঁর বিন্দুমাত্র মনোযোগ বা সহানুভূতি আকর্ষণ করতে পারেনি। এই সব ব্যাপারে হয় তিনি আজীবন নীরব থেকেছেন নয়তো ‘বিপথগামী’ বলে অভিহিত করেছেন।

১৯২৯ সালের ৮ এপ্রিল ট্রেড ডিসপিউট বিলের বিরোধিতা করে ভগৎ সিং এবং বটুকেশ্বর দত্ত অ্যাসেম্বলি হলে বোমা ছোঁড়েন, শুর হয় দ্বিতীয় লাহোর ষড়যন্ত্র মামলা। ১১ জুন যতীন দাসকে এই মামলার সঙ্গে যুক্ত করে গ্রেফতার করে লাহোর জেলে পাঠানো হয়। লাহোর জেলে বন্দিদের অব্যবস্থার প্রতিবাদে ভগৎ সিং ও বটুকেশ্বর দত্ত অনশন শুরু করেন। এই অনশনের সমর্থনে ১৩ জুলাই যতীন দাসসহ বাকি বন্দিরা অনশনে যোগ দেন। ২৬ জুলাই যতীন দাসের নিউমোনিয়া ধরা পড়ে। ইতিমধ্যে অনেক বন্দি অনশন ভঙ্গ করলেও তাঁদের দাবি না মেটা পর্যন্ত যতীন অনশন চালানোর বিষয়ে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ থাকেন। ১৩ সেপ্টেম্বর একটানা ৬৩ দিনের অনশনের পরে তিনি বরণ করেন শহিদের মৃত্যু। অথচ অনশন যাঁর সংগ্রামের অন্যতম বিখ্যাত হাতিয়ার, সেই গান্ধী যতীন দাসের এই আত্মবলিদানকে নিরাসক্তভাবে বর্ণনা করেন ‘diabolical suicide’ বা স্বেচ্ছায় আত্মহত্যা বলে।

১৯৩০ সালের ২৩ এপ্রিল বাদশা খান ও বেশ কয়েকজন নেতা গ্রেফতার হওয়ার ফলে পেশোয়ারে এক বিশাল অভ্যুত্থান ঘটে। কিস্‌সাকহানি বাজারে তিন ঘন্টা ধরে সাঁজোয়া গাড়ি থেকে প্রচণ্ড গুলিবর্ষণ করা হয়। সরকারি সূত্র অনুসারে এতে নিহত হন ৩০ জন এবং বেসরকারি হিসাবে তা ২৫০ ছাড়ায়। হিন্দু সৈন্যদের নিয়ে তৈরি গাড়োয়াল রাইফেলস-এর একটি বাহিনী পেশোয়ারের বিদ্রোহী শ্রমিক-কৃষক-ছাত্র-জনসাধারণের ওপর গুলি চালাতে অস্বীকার করে। গান্ধী গাড়োয়ালি সৈন্যদের ‘অবাধ্যতা ও শৃঙ্খলাভঙ্গের ভয়ংকর অপরাধ’-এ অভিযুক্ত করে তাঁদের তীব্র ভর্ৎসনা করেন। অথচ, বিদ্রোহ দমন করতে শাসক যখন বিদ্রোহীদের হত্যা করে তখন তার প্রতিবাদে গান্ধী একটা কথাও বলেননি। ৪ মে, অর্থাৎ ঘটনার ১০ দিন পরে ব্রিটিশরা পেশোয়ারে শৃঙ্খলা ফিরিয়ে আনতে সমর্থ হয়। গাড়োয়ালি সৈন্যদের শৃঙ্খলাভঙ্গের অপরাধে পনেরো বছরের সশ্রম কারাদণ্ড থেকে যাবজ্জীবন দ্বীপান্তরের শাস্তি হয়। কিন্তু গান্ধী-আরউইন চুক্তিতে রাজবন্দিদের মুক্তির উল্লেখ থাকলেও গাড়োয়ালি সেনাদের মুক্তির ব্যাপারটা বাদ রাখা হয়। চুক্তিতে স্পষ্ট বলা হয়, ‘Soldiers and police convicted of offences involving disobedience of orders... will not come within scope of this amnesty’।

ফরাসি সাংবাদিক চার্লস পেত্রাশ ১৯৩১-এর ২৯ অক্টোবর এ ব্যাপারে গান্ধীকে প্রশ্ন করেন: “Why did you not see that the Garhwali soldiers, who had refused to fire on an unarmed crowd, were included in the truce? How do you reconcile that with your doctrine of non-violence, since these men were punished for having refused to be party to an act of violence?” উত্তরে নির্বিকারচিত্তে গান্ধী যে সাফাই দেন তা এইরকম — “The Garhwali prisoners (as they are called) deliberately disobeyed their orders. I agree that it was a non-violent action on their part, but it was also a gross breach of discipline by those who had taken an oath to carry out the commands of their officers. … I cannot ask officials and soldiers to disobey; for when I am in power I shall in all likelihood make use of those same officials and those same soldiers. If I taught them to disobey I should be afraid that they might do the same when I am in power” (CWMG, ৫৩/৪৪৭)। অর্থাৎ ক্ষমতা লাভের পরে গান্ধী স্বয়ং অহিংসার বাণী বিতরণের বদলে সামরিক বাহিনীর ওপরেই শান্তিশৃঙ্খলা রক্ষার দায়িত্ব সঁপে দিয়ে নিশ্চিন্ত হবেন!

১৯৩১ সালে ভগৎ সিং-এর ফাঁসির ছ’দিন পরে ২৯ মার্চ করাচিতে কংগ্রেসের অধিবেশন অনুষ্ঠিত হয়। ভগৎ সিং, সুখদেব ও রাজগুরুর আত্মত্যাগ এবং সাহসিকতার প্রশ্নে গান্ধীর সংশোধনীর পরে নিছকই দায়সারাভাবে যে প্রস্তাব গ্রহণ করা হয় তা হল — ‘যদিও কংগ্রেসের নীতি সমস্ত প্রকারের হিংসাত্মক কার্যকলাপ থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন রাখা এবং এ-সব সমর্থন না করা, তবুও সে দেশপ্রেমীদের সাহসিকতা ও আত্মত্যাগ প্রশংসচিত্তে স্মরণ করে’।

১৯৩৫-এর শেষ দিকে মুসোলিনি বাহিনী সাত মাস নিরবচ্ছিন্ন বোমাবর্ষণের পরে আবিসিনিয়া দখল করে। অহিংসার পথ অবলম্বন করলে আবিসিনিয়ার বাসিন্দারা উপকৃত হতেন তা জানিয়ে গান্ধী বলেন, “But if the Abyssinians had retired from the field and allowed themselves to be slaughtered, their seeming inactivity would have been much more effective though not for the moment visible” (হরিজন, ২০-৩-১৯৩৭)। এই বিষয়ে একই কথার পুনরাবৃত্তি করে ১৯৩৮ সালে তিনি লেখেন: “… if the Abyssinians had adopted the attitude of non-violence of the strong, i.e., the non-violence which breaks to pieces but never bends, Mussolini would have had no interest in Abyssinia. Thus if they had simply said: ‘You are welcome to reduce us to dust or ashes but you will not find one Abyssinian ready to co-operate with you’, what would Mussolini have done? He did not want a desert” (CWMG, ৭৩/১৫৬)।

বিভিন্ন কনসেনট্রেশন ক্যাম্পে জার্মানি যখন লক্ষ লক্ষ নিরপরাধ ইহুদিকে হত্যা করছে সেই ১৯৩৮ সালে গান্ধী ইহুদিদের উপদেশ দিচ্ছেন: “I am convinced that, if someone with courage and vision can arise among them to lead them in non-violent action, the winter of their despair can in the twinkling of an eye be turned into the summer of hope” (হরিজন, ২৬-১১-১৯৩৮)। এই বীভৎস গণহত্যার প্রতিবাদ হিসাবে তিনি ইহুদিদের এমনকি গণ-আত্মহত্যার পরামর্শ দিতেও পিছপা হচ্ছেন না। একইভাবে জার্মানি চেকোস্লোভাকিয়া আক্রমণ করলে তিনি লিখছেন, চেকরা যদি “… had known the use of non-violence as a weapon for the defence of national honour, they would have faced the whole might of Germany with that of Italy thrown in ... to save their honour they would have died to a man without shedding the blood of the robber” (হরিজন, ৮-১০-১৯৩৮)।

১৯৪০-এর জুলাই মাসে জার্মানি ও ইংরেজদের যুদ্ধ চলাকালীন গান্ধী প্রকাশ করেন ‘To Every Britton’ নামক এক বার্তা। সেখানে ইংরেজ জাতির উদ্দেশে তিনি বলেন — “I want you to fight Nazism without arms, or, if I am to retain the military terminology, with non-violent arms. I would like you to lay down the arms you have as being useless for saving you or humanity. You will invite Herr Hitler and Signor Mussolini to take what they want of the countries you call your possessions. Let them take possession of your beautiful island, with your many beautiful buildings. You will give all these but neither your souls, nor your minds. If these gentlemen choose to occupy your homes, you will vacate them. If they do not give you free passage out, you will allow yourself man, woman and child, to be slaughtered, but you will refuse to owe allegiance to them (হরিজন, ৬-৭-১৯৪০)। অথচ একই গান্ধী ১৫ মে, ১৯৪০ হিটলারের প্রশংসা করে লিখতে পারেন: “I do not consider Hitler to be as bad as he is depicted. He is showing an ability that is amazing and he seems to be gaining his victories without much bloodshed” (CWMG, ৭৮/২১৯) কিংবা ওই বছরেই ২৪ ডিসেম্বর হিটলারকে লেখা চিঠিতে তিনি জানাতে পারেন, “We have no doubt about your bravery or devotion to your fatherland, nor do we believe that you are the monster described by your opponents” (CWMG, ৭৯/৪৫৬)! দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের নারকীয় হত্যালীলার সময়ে ‘অহিংসার পূজারী’ গান্ধী কিছুদিনের জন্যে হলেও এই বিশ্বাসে অটল ছিলেন যে, যুদ্ধে অক্ষশক্তির জয় নিশ্চিত। হয়তো এই কারণেই তিনি ভারতবর্ষের ‘সম্ভাব্য শাসক’ অক্ষশক্তির প্রতিনিধিদের প্রিয় পাত্র হতে চেয়েছিলেন। সেই অশান্ত সময়ে দাঁড়িয়ে একমাত্র নেহরু ছাড়া ভারতের অন্য কোনও নেতা সাম্রাজ্যবাদী শক্তি ও ফ্যাসিবাদী শক্তির এক ও অভিন্ন রূপ চিনতে পারেননি। সুভাষ তো নয়-ই, গান্ধীও নয়।

আন্তর্জাতিক আঙিনা থেকে আমরা যদি চোখ ফেরাই জাতীয় প্রেক্ষাপটের দিকে, তাহলেও একই চিত্র আমরা দেখতে পাব। ১৯৩৯ সালের ৩ সেপ্টেম্বর ভাইসরয় লর্ড লিনলিথগো ভারতীয় সৈন্যদের জার্মানির বিরুদ্ধে যুদ্ধে জুড়ে দেওয়ার কথা বললে কংগ্রেস নেতারা এই একতরফা ঘোষণায় ক্ষুব্ধ হন। যুদ্ধ সম্পর্কে ১৯২৭ থেকে কংগ্রেস বারবার যে-সব প্রস্তাব নেয় তার মূল কথা ছিল সাম্রাজ্যবাদী যুদ্ধে ভারত কখনও অংশ নেবে না এবং জনগণের সম্মতি ছাড়া ভারতকে কোনও যুদ্ধে লিপ্ত করা চলবে না। অথচ ওয়ার্কিং কমিটিতে গান্ধী শর্তনিরপেক্ষ অহিংস সমর্থনের কথা বলেন। সিমলায় বড়লাটের সঙ্গে দেখা করার পর ব্রিটিশ যে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে ‘ন্যায়’-এর পক্ষে যুদ্ধ করছে এবং এই কারণেই ভারতবাসীর তাকে সমর্থনের প্রয়োজন তা জানিয়ে গান্ধী বলেন, “I am not therefore just now thinking of India’s deliverance. It will come, but what will it be worth if England and France fall, or if they come out victorious over Germany ruined and humbled?” (CWMG, ৭৬/৩১২)। কিন্তু ওয়ার্কিং কমিটির অধিকাংশ সদস্যই তা মেনে না নিয়ে শর্তসাপেক্ষে সামরিক সাহায্যের প্রস্তাব গ্রহণ করেন। ন্যূনতম কিছু শর্ত মেনে নিলে যুদ্ধপ্রচেষ্টায় কংগ্রেসের তরফে ফ্যাসিস্ট জার্মানির বিরুদ্ধে পূর্ণ সহযোগিতার প্রস্তাব দেওয়া হয়। শর্তগুলি ছিল — ক) যুদ্ধের পরে স্বাধীন ভারতের রাজনৈতিক কাঠামো স্থির করার জন্য এক সংবিধান-রচনা পরিষদের প্রতিশ্রুতি এবং খ) সেই মুহূর্তে কেন্দ্রে প্রকৃত দায়িত্বশীল সরকার জাতীয় একটা কিছু গড়ে তোলা। যদিও বড়লাট সে সমস্ত প্রস্তাব নাকচ করে দেন। ১৭ অক্টোবর লিনলিথগোর বিবৃতিতে যুদ্ধের পরে ১৯৩৫-এর আইন রদবদলের জন্য ‘শুধু কয়েকটি সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিদের সঙ্গে আলাপ আলোচনায় বসা হবে’ জাতীয় প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়। পাশাপাশি যুদ্ধঘোষণার দিনই বলবৎ করা হয় ভারত রক্ষা অর্ডিন্যান্স।

২৩ অক্টোবর ওয়ার্কিং কমিটিতে ভাইসরয়ের বিবৃতিকে বাতিল করে দিয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয় যুদ্ধ সমর্থন করা হবে না এবং প্রতিবাদে কংগ্রেসি মন্ত্রিসভাগুলোকে পদত্যাগ করার আহ্বান জানানো হয়। কিন্তু সরকার তার দমননীতি থেকে সরে না এসে একের পর এক অর্ডিন্যান্স জারি করে বাক্‌স্বাধীনতা, সংবাদপত্রের স্বাধীনতা কেড়ে নিতে শুরু করে। সারা দেশ জুড়ে জাতীয়তাবাদী কর্মী বিশেষত বামপন্থী কর্মীদের হয়রান করা শুরু হয়। এমনকি কংগ্রেস যদি গণসংগ্রাম শুরু করার দিকে কোনও পদক্ষেপ নেয় তাহলে কংগ্রেসকে ভেঙে গুঁড়িয়ে দেওয়ার জন্যও দৃঢ়প্রতিজ্ঞ হয় সরকার। ওই বছরের ২৩ নভেম্বর ও ২২ ডিসেম্বর ওয়ার্কিং কমিটির গৃহীত দুটি সিদ্ধান্ত অনুযায়ী সরকারকে যতদূর সম্ভব বিব্রত করা থেকে রেহাই দিয়ে কংগ্রেসি কার্যক্রম গঠনমূলক কার্যসূচী রূপায়ণে সীমাবদ্ধ থাকে।

পরের বছর জার্মানি পশ্চিম ইউরোপ দখল করার পরে কংগ্রেস নেতৃত্ব আরও একবার ভারতের স্বাধীনতা ঘোষণার সাপেক্ষে ইংরেজদের সমর্থনের কথা জানান। কিন্তু যে গান্ধী এক বছর আগেও যুদ্ধে ইংরেজদের শর্তনিরপেক্ষ সমর্থনের কথা বলেছিলেন, সেই তিনিই এই সময়ে কংগ্রেসের প্রস্তাবের বিরুদ্ধে গিয়ে বলেন: “It is wrong to help the British war-effort with men or money. The only worthy effort is to resist all war with non-violent resistance” এবং ১৯৪০ সালের অক্টোবর মাস থেকে অহিংস গণ সত্যাগ্রহের বদলে শুরু করেন ‘ব্যক্তিগত সত্যাগ্রহ’। ১৭ অক্টোবর বিনোবা ভাবে প্রথম শুরু করেন এই সত্যাগ্রহ, দ্বিতীয় জন নেহরু। গান্ধী-উদ্ভাবিত এই সত্যাগ্রহের নিয়ম অনুযায়ী প্রত্যেক জেলার সত্যাগ্রহীদের নামের তালিকা আগে গান্ধীর কাছে পেশ করতে হত। তালিকা থেকে তিনি তাঁর পছন্দমতো সত্যাগ্রহীদের বাছাই করতেন এবং কেবলমাত্র সেই নির্বাচিত ব্যক্তিরাই সত্যাগ্রহ করার অধিকার পেতেন। এই সত্যাগ্রহীরা কখন কোথায় সত্যাগ্রহ করবেন তা পুলিশকে আগে জানানো হত।

এই ব্যক্তিগত সত্যাগ্রহ শুরু হওয়ার কিছুদিন পরে ওই বছরেরই ২ ডিসেম্বর ওয়ার্ধা থেকে ভারত সরকারের হোম মেম্বার রেজিনাল্ড ম্যাক্সওয়েলকে গান্ধী তাঁর লক্ষ্য ব্যাখ্যা করে লেখেন, “অবিচলভাবে আমার ব্রত পালন করতে গিয়ে সরকারের ন্যূনতম অস্বস্তি (least embarrassment) সৃষ্টি করাই আমার ইচ্ছা। যদি এটি সফল হয়, ব্রিটিশের সঙ্গে সঙ্গে ভারত-ও উপকৃত হবে এবং শেষ পর্যন্ত সারা পৃথিবী। এটি যদি ব্যর্থও হয়, সরকারের ওপরে আঘাত আসবে না। ... কর্তব্যের নির্দেশে আমি আপাতদৃষ্টিতে বিরোধী পন্থা অবলম্বন করেছি। আমি এতে স্বচ্ছন্দ বোধ করছি যে, আপাতদৃষ্টিতে বিরোধী শিবিরে থেকেও ব্রিটিশ সরকারের ঘোষিত লক্ষ্যের অনুকূলেই আমি কাজ করছি, এই বিশ্বাস থেকে যে তাদের পদ্ধতি নাৎসিবাদ (Hitlerism)-কে পরাজিত করতে না পারলেও একমাত্র আমার পদ্ধতিই পারবে, যদি আদৌ পারে” (CWMG, ৭৯/৪১০)। ফলত গান্ধীর নেতৃত্বে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধকালীন কংগ্রেসের রাজনৈতিক সংগ্রাম এক চূড়ান্ত প্রহসনে পরিণত হয়।

অহিংসা বিষয়ে গান্ধীর বিপরীতধর্মী মনোভাবের শেষ প্রতিফলন দেখা যায় ১৯৪৬ সালের ১৮-২৩ ফেব্রুয়ারি বোম্বাইয়ের নৌ-বিদ্রোহের সময়। রাজনৈতিকভাবে অনগ্রসর ‘সামরিক জাতি’ (মার্শাল রেস) থেকে নিয়োগ করাই ছিল পুরনো সামরিক প্রথা। কিন্তু বিশ্বযুদ্ধের সময়ে রয়্যাল ইন্ডিয়ান নেভির যে বিস্তার হয় তাতে দেশের সব জায়গার লোকই আসার ফলে সেই প্রথা আলাদা হয়ে যায়। ১৮ ফেব্রুয়ারি নৌ-সঙ্কেত প্রশিক্ষণ প্রতিষ্ঠান ‘তলোয়ার’-এর রেটিংরা খারাপ খাবার ও বর্ণবৈষম্যগত অপমানের বিরুদ্ধে অনশন ধর্মঘট শুরু করেন। রেটিংদের দাবি ছিল মূলত দু’টি — ক) ভালো খাবার ও শ্বেতাঙ্গ নাবিকদের সঙ্গে ভারতীয় নাবিকদের বেতনসাম্য এবং খ) আজাদ হিন্দ ফৌজ তথা অন্যান্য রাজবন্দিদের মুক্তি ও ইন্দোনেশিয়া থেকে ভারতীয় সেনা প্রত্যাহার। ‘তলোয়ার’ জাহাজের ১১০০ রেটিংদের নিয়ে যে বিদ্রোহ শুরু হয় তা ক্রমে বোম্বাই বন্দরের ২২টি জাহাজে ছড়িয়ে পড়ে এবং বিদ্রোহীদের সংখ্যা দাঁড়ায় ২০ হাজার। পাশাপাশি হিন্দু ও মুসলমান ছাত্র-শ্রমিকরা পুলিশ তথা সেনাবাহিনীর সঙ্গে রক্তক্ষয়ী সংঘর্ষের মাধ্যমে তাঁদের সমর্থন করেন।

ক্ষমতা হস্তান্তরের প্রাক্‌-মুহূর্তে এই বিদ্রোহ কংগ্রেস ও মুসলিম লিগ নেতৃবৃন্দের অস্বস্তি বাড়িয়ে তোলে।প্যাটেল, আজাদ এবং গান্ধী এই সহিংস বিদ্রোহের নিন্দা করেন। ভারত ছাড়ো আন্দোলনের সময় যে গান্ধী ব্রিটিশ শাসনের অভিশাপ থেকে দেশকে মুক্ত করতে পনেরো দিনের অরাজকতা মেনে নিতেও প্রস্তুত বলে লুই ফিশারকে জানিয়েছিলেন; হিংসাত্মক পন্থা অবলম্বন করে কৃষকরা জমিদারদের কাছ থেকে জমি কেড়ে নিতে পারে - এমন সম্ভাবনাও যিনি উড়িয়ে দেননি; সেই গান্ধীর চোখেই নৌ-বিদ্রোহ সহসা মন্দ হয়ে ওঠে! অবিকল পেশোয়ার বিদ্রোহের সময় গাড়োয়ালি সেনাদের অসহযোগিতার মতো একই কারণ দেখিয়ে তিনি লেখেন “... the lesson would be a bad inheritance. Discipline will be at least as necessary under swaraj, as it is now…”। ‘ভারতের পক্ষে একটি অশুভ ও অশোভন দৃষ্টান্ত’ স্থাপনের জন্য নৌ-বিদ্রোহের প্রতি শত্রুভাবাপন্ন গান্ধী ২২ ফেব্রুয়ারি রেটিংদের নিন্দা করেন এবং চাকরি নিয়ে কোনও অভিযোগ থাকলে তাঁদের শান্তিপূর্ণভাবে পদত্যাগ করার উপদেশ দেন।

‘মিউটিনি ইন দ্য নেভি’ প্রবন্ধে তিনি লেখেন, “... insulting and injuring the Europeans, is not non-violence of the Congress type …” (হরিজন, ৩-৩-১৯৪৬)। ওই একই প্রবন্ধে তিনি আরও বলেন: “A combination between Hindus and Muslims and others for the purpose of violent action is unholy…”। অবশেষে ২৩ ফেব্রুয়ারি প্যাটেল রেটিংদের বুঝিয়ে-সুঝিয়ে আত্মসমর্পন করান। তাঁদের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয় যে, তাঁদের বিরুদ্ধে কোনও রকম শাস্তিমূলক ব্যবস্থা নেওয়া হলে জাতীয় দলগুলি তা আটকাবে। যদিও ৪৭৬ জন বরখাস্ত নৌসেনার একজনকেও পরবর্তীকালে স্বাধীন ভারত কিংবা পাকিস্তান – কোনও দেশের সেনাবাহিনীতেই পুনর্বহাল করা হয়নি।

হিংসার প্রতি গান্ধীর ঘৃণা এবং অহিংসার বুলি যে আদতে একটি ঘৃণ্য কৌশল এবং জনসাধারণকে প্রতারণার একটি অপচেষ্টা মাত্র, তা তিনি প্রথমে দক্ষিণ আফ্রিকা এবং পরে ভারতে প্রমাণ করেছিলেন। সংগ্রামী জনসাধারণকে দমন করবার জন্য শাসকগোষ্ঠীকে অবাধ সুযোগদানের উদ্দেশ্যে গান্ধীর উপদেশ: “প্রতিপক্ষের আঘাত যতই তীব্র হোক না কেন, তাতে ক্ষিপ্ত হয়ে জনসাধারণের কিছুতেই বলপ্রয়োগ করা উচিত নয়। শাসকগোষ্ঠীর হৃদয় জয় করেই তাদের মুক্তি অর্জন করতে হবে।” সুতরাং গান্ধীর নীতিতে অহিংসা কেবল ভারতবাসীর অবশ্য পালনীয় আর সাম্রাজ্যবাদী শাসকগোষ্ঠীকে দেওয়া হয়েছে গুলিগোলা চালিয়ে ছাত্র-শ্রমিক-কৃষক-নারী হত্যার অবাধ স্বাধীনতা!!

সহায়ক লেখাপত্র :
১. বিপান চন্দ্র ও অন্যান্য – ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রাম : ১৮৫৭-১৯৪৭
২. নরহরি কবিরাজ (সম্পাদিত) – অসমাপ্ত বিপ্লব, অপূর্ণ আকাঙ্ক্ষা : ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের ইতিহাস
৩. সুমিত সরকার – আধুনিক ভারত : ১৮৮৫-১৯৪৭
৪. D. G. Tendulkar – Mahatma: Life of Mohandas Karamchand Gandhi, Vol. VII
৫. Louis Fischer – Mahatma Gandhi: His Life & Times

পঞ্চম পর্ব পরের সপ্তাহে ...

লিঙ্ক - https://www.gandhiashramsevagram.org/gandhi-literature/collected-works
-of-mahatma-gandhi-volume-1-to-98.php


পঞ্চম পর্ব : গান্ধী ও আইন অমান্য — হারানো-প্রাপ্তি-নিরুদ্দেশের আখ্যান

অসহযোগ আন্দোলন একতরফা ভাবে প্রত্যাহার করার পরে আইনসভায় প্রবেশের প্রস্তাব নিয়ে চিত্তরঞ্জন দাস ১৯২৩ সালের ১ জানুয়ারি মতিলাল নেহরু ও মদনমোহন মালব্যকে সঙ্গে নিয়ে যখন প্রতিষ্ঠা করছেন স্বরাজ্য দল, সেই সময়ে ভারতীয় রাজনীতির মূল স্রোত থেকে নিজেকে খানিকটা বিচ্ছিন্ন করে নিয়ে গান্ধী ১৯২৪-২৫ সালে ত্রিবাঙ্কুরে ‘মন্দির প্রবেশ’-এর অধিকার নিয়ে শুরু করছেন ভাইকোম সত্যাগ্রহ। গান্ধীর নির্দেশে এই আন্দোলনে কোনও অ-হিন্দুকে অংশগ্রহণ করতে দেওয়া হয়নি, এমনকি ভারতীয় খ্রিস্টানদের মধ্যে তাঁর সবচেয়ে অনুগত জর্জ জোসেফকেও এই সত্যাগ্রহ থেকে দূরে রাখা হয়। কারণ হিসেবে ১৯২৪ সালের ২০ মে তিনি বলেন, “This is a purely Hindu question and, therefore, the non-Hindus have no place in the struggle” (CWMG, ২৭/৪৫৭)।

১৯২৫-এর মার্চে গান্ধী ভাইকোমে গিয়ে সেখানকার মন্দিরের গোঁড়া নাম্বুদ্রি ব্রাহ্মণদের সঙ্গে কথা বলেন। ব্রাহ্মণরা তাঁর আবেদনে কর্ণপাত না করে নিজেদের সিদ্ধান্তে অটল থাকায় গান্ধীর ভাইকোমে অভিযান সম্পূর্ণ ব্যর্থ হয়। এ ব্যাপারে তাঁর ব্যর্থতার কথা নির্দ্বিধায় স্বীকার করে গান্ধী লেখেন, “I appealed to their reason. I appealed to their humanity. And I appealed to the Hinduism in them [orthodox pundits]. I am sorry to confess to you that I was not able to produce the impression that I had expected that I would be able to”। আন্দোলনের ২০ মাস পরে সরকার দলিতদের জন্যে কয়েকটি ঘুরপথের রাস্তা তৈরি করে দিলে সত্যাগ্রহ বন্ধ হয়, যদিও ভাইকোমের ওই মন্দিরে তাঁদের প্রবেশাধিকারের জন্য অপেক্ষা করতে হয় ১৯৩৬ পর্যন্ত।

ইতিমধ্যে চিত্তরঞ্জন মারা গেছেন; সুভাষের সঙ্গে যতীন্দ্রনাথ সেনগুপ্তের অন্তর্দ্বন্দ্ব ক্রমশ প্রকট থেকে প্রকটতর হয়ে উঠছে (যা আইন অমান্য আন্দোলন চলাকালীনও প্রশমিত হবে না); লাজপত রায় ও মদনমোহন মালব্য স্বরাজ্য দল ত্যাগ করেছেন; জিন্না পাকাপাকিভাবে কংগ্রেসের সংশ্রব ত্যাগ করে মুসলিম লিগের লাহোর অধিবেশনে সভাপতিত্ব করছেন (যেখানে ‘হিন্দু আধিপত্য’-র বিপদ থেকে মুসলমানপ্রধান অঞ্চলগুলোকে প্রাদেশিক স্বায়ত্তশাসনের অধীনে রাখার প্রস্তাব গৃহীত হচ্ছে) আর গান্ধী ১৯২৬ সালে স্বঘোষিত ‘মৌনের বছর’ অতিক্রম করে পুনরায় কংগ্রেসে প্রাসঙ্গিক হয়ে উঠছেন, দলের রাশ নিচ্ছেন নিজের হাতে। জাতীয় রাজনীতির এমনই এক সন্ধিক্ষণে ভবিষ্যৎ শাসন-সংস্কার সম্পর্কে অনুসন্ধানের উদ্দেশ্যে ১৯২৭-এর ৮ নভেম্বর কেবলমাত্র ইংরেজ সদস্যদের নিয়ে ‘সাইমন কমিশন’ গঠিত হলে মাদ্রাজের জাস্টিস দল এবং পাঞ্জাব ইউনিয়নিস্ট ছাড়া ভারতের সমস্ত প্রতিষ্ঠিত রাজনৈতিক দল কমিশন বয়কটের সিদ্ধান্ত নেয়।

সাইমন কমিশনকে বয়কটের কারণে তদানীন্তন ভারত সচিব লর্ড বার্কেনহেড ভারতীয় নেতৃবৃন্দকে একটি শাসনতন্ত্র রচনার জন্য খোলাখুলি চ্যালেঞ্জ জানান। এর জবাবে ১৯২৭ সালের ১৯ মে বোম্বেতে অনুষ্ঠিত বৈঠকে ২৯টি রাজনৈতিক দলের সম্মতিক্রমে শুরু হয় সংবিধান রচনার জন্য মতিলাল নেহরুর নেতৃত্বে এক খসড়া রিপোর্ট (‘নেহরু রিপোর্ট’) তৈরি করার উদ্যোগ। তেজবাহাদুর সপ্রুর মতো উদারনৈতিক রাজনীতিকরা এবং জিন্নার নেতৃত্বে মুসলমান নেতারা একটি ডোমিনিয়ন মর্যাদাসম্পন্ন সংবিধানের রূপরেখা তৈরির কাজে কংগ্রেসের সঙ্গে হাত মেলান। ওই বছরের ডিসেম্বর মাসে সর্বভারতীয় সম্মেলনে জিন্নাসহ মুসলমান নেতৃবৃন্দ যে চারটি মূল প্রস্তাব তুলে ধরেন তা ‘দিল্লি প্রস্তাব’ নামে পরিচিত। প্রস্তাবে ক) সিন্ধুকে আলাদা প্রদেশ করা, খ) উত্তর-পশ্চিম সীমান্ত প্রদেশকে অন্যান্য প্রদেশের সমান মর্যাদা দেওয়া, গ) কেন্দ্রীয় আইনসভায় মুসলমানদের এক-তৃতীয়াংশ প্রতিনিধিত্ব দেওয়া এবং ঘ) বাংলা ও পাঞ্জাবে জনসংখ্যার অনুপাতে প্রতিনিধিত্বের ব্যবস্থা করে মুসলমানদের সংখ্যাগরিষ্ঠতা সুনিশ্চিত করা এবং অন্য যেসব প্রদেশে মুসলমানরা সংখ্যালঘু সেখানে মুসলমানদের জন আসন সংরক্ষণের চলতি ব্যবস্থা বজায় রাখার কথা বলা হয়। ১৯২৭-এর ডিসেম্বরে মাদ্রাজ কংগ্রেস অধিবেশনে দিল্লি প্রস্তাব মেনে নেওয়া হয়।

কিন্তু এন সি কেলকরের নেতৃত্বে হিন্দু মহাসভার জব্বলপুর অধিবেশনে (এপ্রিল ১৯২৮) নতুন মুসলমানপ্রধান প্রদেশ তৈরি এবং বাংলা ও পাঞ্জাবে সংখ্যালঘুদের জন্য আসন সংরক্ষণের তীব্র বিরোধিতা করা হয়। সব দিক বিবেচনা করে ১৯২৮ সালের অগস্ট মাসে লখনউতে নেহরু রিপোর্ট চূড়ান্ত রূপ নেয়। রিপোর্টে দেশের সর্বত্র যৌথ নির্বাচকমণ্ডলীর কথা বলা হয় এবং মুসলমানদের সংরক্ষিত আসন দেওয়া হয় একমাত্র কেন্দ্রে ও সেই সব প্রদেশে যেখানে মুসলমানরা সংখ্যালঘু। সিন্ধুর ব্যাপারে সিদ্ধান্ত হয় যে, এর রাজনৈতিক কাঠামো হবে মোটামুটিভাবে এককেন্দ্রীয়, অবশিষ্ট ক্ষমতা থাকবে কেন্দ্রের হাতে।

এর পরেও ১৯২৮-এর ডিসেম্বরে কলকাতায় সর্বদলীয় সম্মেলনে ঐক্যের জন্য আপ্রাণ চেষ্টা করেন জিন্না। কংগ্রেস অধিবেশনের প্রাক্কালে তিনি রিপোর্টে চারটে সংশোধন — ক) কেন্দ্রীয় সভায় এক-তৃতীয়াংশ মুসলমান প্রতিনিধি, খ) প্রাপ্তবয়স্কদের ভোটদান প্রতিষ্ঠা না হওয়া অবধি বাংলা ও পাঞ্জাবে জনসংখ্যার অনুপাতে আসন সংরক্ষণ, গ) সিন্ধুকে মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ রাজ্য হিসেবে ঘোষণা এবং ঘ) প্রদেশগুলির হাতে অধিক দায়িত্ব অর্পণ — করার আর্জি জানান। হিন্দু-মুসলমান ঐক্যের ওপরে জোর দিয়ে তিনি বলেন, “We are sons of his land, we have to live together. I believe there is no progress for India until Muslims and Hindus are united”। কংগ্রেস স্বাভাবিকভাবেই প্রদেশগুলির হাতে অধিক দায়িত্ব অর্পণের প্রস্তাব মানতে রাজি হয়নি। ফলে এই রিপোর্টের বিরোধিতা করে জিন্না ১৯২৯ সালের মার্চ মাসে হাজির করেন তাঁর বিখ্যাত ‘চোদ্দ দফা’ দাবি। ইতিমধ্যে ভাইসরয় লর্ড আরউইন ১৯২৯-এর ৩১ অক্টোবর সাইমন কমিশন তাদের রিপোর্ট পেশ করার সঙ্গে সঙ্গে একটা গোলটেবিল বৈঠক ডাকার প্রতিশ্রুতি দেন।

অন্য দিকে ১৯২৭ সালে ব্রাসেলসে অনুষ্ঠিত ঔপনিবেশিক সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে আন্তর্জাতিক সম্মেলনে যোগ দিয়ে ফিরে আসেন নেহরু, তাঁর চোখে তখন সমাজবাদের স্বপ্ন। ডিসেম্বর মাসে মাদ্রাজ কংগ্রেসের বার্ষিক অধিবেশনে নেহরুর উদ্যোগে জাতীয় সংগ্রামের লক্ষ্য হিসাবে পূর্ণ স্বাধীনতা অর্জনের ব্যাপারে একটি সর্বসম্মত প্রস্তাব গৃহীত হয়। পাশাপাশি ১৯২৮ সালে সাইমন কমিশন বয়কট উপলক্ষে পাঞ্জাবের এক জনসভায় লাজপত রায় পুলিশের লাঠির আঘাতে গুরুতর আহত হলে পরিস্থিতি আরও চরম আকার নেয়। এহেন জটিল পরিস্থিতিতে দলের হাল ধরতে এগিয়ে আসেন গান্ধী। তাঁর অনুপস্থিতে মাদ্রাজ কংগ্রেসে পূর্ণ স্বরাজের ব্যাপারে জওহরলালের যে প্রস্তাব পাশ হয়, গান্ধী তাতে প্রবল অসম্মতি জানান। ১৯২৮-এর ৫ জানুয়ারি ইয়ং ইন্ডিয়াতে এই সিদ্ধান্তকে ‘hastily conceived’ এবং ‘thoughtlessly passed’ বলে চিহ্নিত করে তিনি বলেন, “… we [the Congress] have almost sunk to the level of the schoolboys’ debating society”।

১৯২৮ সালের ডিসেম্বর মাসে কলকাতায় কংগ্রেসের বার্ষিক অধিবেশনে অবিলম্বে আবার পূর্ণ স্বরাজের ডাক দেওয়ার জন্য সুভাষ যে সংশোধনী প্রস্তাব আনেন, সেটিকে সমর্থন করেন জওহরলাল, তামিলনাড়ুর সত্যমূর্তি, বোম্বাইয়ের যোগলেকর এবং বাংলার প্রচুর সংখ্যক প্রতিনিধি। কিন্তু প্রস্তাবটি ৯৭৩-১৩৫০ ভোটে হেরে যায়। আশ্চর্যের কথা এই, নেহরু রিপোর্ট কমিটিতে সর্বমোট ১০ জন সদস্যের অন্যতম কংগ্রেসের তরুণ তুর্কি সুভাষ আগেই নেহরু রিপোর্ট-এর পক্ষে সই করেছিলেন আর জওহরলাল অধিবেশন চলাকালীন তাঁরই উত্থাপিত প্রস্তাবের বিরোধিতা দেখে অধিবেশনের বাকি দিনগুলিতে অনুপস্থিত থাকেন!

এই সুযোগে গান্ধী দেশের মুসলমানদের দাবির কথা বিবেচনার মধ্যে না এনে, তাঁদের বাদ দিয়েই জওহরলাল কথিত ‘immoderately moderate’ মতিলাল নেহরুর ‘নেহরু রিপোর্ট’ পাশ করিয়ে নিতে সমর্থ হন। এই রিপোর্টে মাদ্রাজ কংগ্রেসে গৃহীত পূর্ণ স্বাধীনতার পরিবর্তে ফের ঔপনিবেশিক স্বায়ত্তশাসন দাবি করা হয়। ১৯২৯ সালেও আন্দোলন শুরু না করার কারণ হিসেবে তিনি জানান, “I know well enough how to lead to civil disobedience a people who are prepared to embark upon it on my terms. I see no such sign on the horizon” (CWMG, ৪৬/৩৭৭)। নেহরু রিপোর্টে উল্লিখিত স্বায়ত্তশাসনের মর্যাদার লক্ষ্য মেনে নিয়ে বলা হয়, যদি ব্রিটিশরা ১৯২৯-এর ৩১ ডিসেম্বরের মধ্যে স্বায়ত্তশাসনের দাবি মঞ্জুর না করে, তাহলে কংগ্রেসের পক্ষে আইন অমান্য ও পূর্ণ স্বরাজের দিকে এগোনোর দিকে কোনও বাধা থাকবে না। ফলে সারা বছর জুড়ে গ্রামে গঠনমূলক কাজ, মদ্যপান নিবারণ এবং ব্রিটিশ দ্রব্য বর্জনের মধ্যেই কংগ্রেসের কার্যকলাপ সীমাবদ্ধ থাকে।

বিদ্রোহী শক্তির ওপর গান্ধীর নিজের আধিপত্য বিস্তারের ব্যাপারটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যখন আমরা দেখতে পাই, বেশির ভাগ প্রদেশ কংগ্রেস কমিটির সদস্যের বিরোধিতা সত্ত্বেও (১০ জন চেয়েছিলেন গান্ধীকে, ৫ জন প্যাটেলকে এবং মাত্র ৩ জন নেহরুকে) তিনি ১৯২৯ সালে কংগ্রেস সভাপতি নির্বাচিত হয়েও পদত্যাগ করেন এবং তাঁর বদলে ওই বছরের কংগ্রেস অধিবেশনে জওহরলালকে সভাপতি নির্বাচিত করেন। সভাপতি হিসেবে জওহরলালকে নিজের কর্মসূচী পালন করতে বাধ্য করার ইঙ্গিত দিয়ে গান্ধী বলেন, “He [Jawaharlal] is undoubtedly an extremist thinking far ahead of his surroundings. But he is humble and practical enough not to force the pace to the breaking point. … The nation is safe in his hands” (CWMG, ৪৭/১৮৫)। অধিবেশনের কার্যবিবরণী থেকেও এ কথা পরিষ্কার হয়, গান্ধীই তখনও দৃঢ়ভাবে কংগ্রেসের সর্বময় কর্তা। খাজনা দেওয়া বন্ধ করা, যেখানে এবং যখন সম্ভব সাধারণ ধর্মঘট এবং পাল্টা সরকার — সুভাষের এই বিকল্প প্রস্তাবগুলি বাতিল করা হয় এবং আরউইন-এর ট্রেনে বোমা ছোঁড়ার ঘটনাকে ধিক্কার জানিয়ে একটি প্রস্তাব গ্রহণের অছিলা দেখিয়ে ভবিষ্যতে আরউইনের সঙ্গে আলাপ-আলোচনার দরজা খুলে রাখার মূল প্রস্তাবটিও গান্ধী পাশ করিয়ে নিতে সক্ষম হন। কিন্তু কোনওভাবেই লর্ড আরউইন স্বায়ত্তশাসনের বিষয়ে নির্দিষ্ট প্রতিশ্রুতি দিতে রাজি না হওয়ায় অবশেষে গান্ধী পূর্ণ স্বরাজের দাবিতে দেশব্যাপী আইন অমান্য আন্দোলন শুরু করার ডাক দিতে বাধ্য হন।

আন্দোলন পরিচালনা ও নিয়ন্ত্রণের ভার গান্ধীর ওপর অর্পণ করা হয়। ভারতের শ্রমিকশ্রেণিকে আন্দোলন থেকে দূরে রেখে এবং কৃষকদের খাজনা বন্ধ আন্দোলন থেকে বিরত রাখার আহ্বান জানিয়ে গান্ধী দেশবাসীকে আশ্বাস দিয়ে জানান, “যতদিন পর্যন্ত একজন আইন ভঙ্গকারী মুক্ত বা জীবিত থাকবেন, আইন অমান্য ততদিন চলবে” (ইয়ং ইন্ডিয়া ২০-২-১৯৩০)। এক সপ্তাহ পরে ওই পত্রিকায় তিনি লেখেন: “So far as I am concerned, my intention is to start the movement only through the inmates of the Ashram and those who have submitted to its discipline and assimilated the spirit of its methods” (CWMG, ৪৮/৩৪৮)। অতঃপর নিজ হাতে বেছে নেওয়া ৭৮ জন সত্যাগ্রহীকে নিয়ে ১৯৩০ সালের ১২ মার্চ সাবরমতী আশ্রম থেকে শুরু হয় তাঁর লবণ সত্যাগ্রহ।

আন্দোলনের অন্যতম কর্মসূচি হিসাবে সারা দেশ জুড়ে বিলিতি পণ্য বিশেষত বস্ত্র বর্জনের ফলে ব্রিটিশ ব্যবসায়ীদের মধ্যে আতঙ্কের সৃষ্টি হয়। ১৯২৯-এ ব্রিটিশ কাপড়ের আমদানি ২ কোটি ৬০ লাখ পাউন্ড থেকে পরের বছরে ১ কোটি ৩৭ লাখে এসে দাঁড়ালে শঙ্কিত ব্রিটিশ বস্ত্র ব্যবসায়ীরা সরকারকে অবিলম্বে সাংবিধানিক দায়িত্বশীল সরকার গঠনের প্রস্তাব দেন। জাতীয়তাবাদী নেতৃত্বের সঙ্গে আপস করতে চেয়ে ১৯৩০ সালের নভেম্বর মাসে সরকার শাসন সংস্কার বিষয়ক আলোচনার জন্য বিভিন্ন দলের ভারতীয় নেতৃবৃন্দকে লন্ডনে প্রথম গোলটেবিল বৈঠকে ডাকে। সেখানে মুসলমানদের প্রতিনিধি হিসাবে সদলবলে হাজির হন মহম্মদ আলি, আগা খাঁ ও ফজলুল হক; হিন্দু মহাসভার মুঞ্জে ও জয়াকর; লিবার্যা ল চিমনলাল শেতলবাদ ও তেজবাহাদুর সপ্রু; দলিত সম্প্রদায়ের আম্বেদকর ও আর শ্রীনিবাসন এবং রাজন্যবর্গের এক বিরাট বাহিনী। কিন্তু জাতীয় কংগ্রেসকে বে-আইনি ঘোষণা করা ও কংগ্রেস নেতাদের গ্রেফতারের প্রতিবাদে গান্ধী বৈঠকে যোগদান করতে নারাজ হন। ফলে ১৯৩১ সালের জানুয়ারি মাসে কংগ্রেসকে বাদ দিয়েই শুরু হয় প্রথম বৈঠক। বৈঠকে সর্বসম্মত সিদ্ধান্তে পৌঁছতে ব্যর্থ হয়ে ব্রিটিশ সরকার বুঝতে পারে, কংগ্রেসকে বাদ দিয়ে বৈঠক সফল হওয়া সম্ভব নয়। অবশেষে কংগ্রেসের ওপর থেকে সকল নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করা হয় এবং ২৬ জানুয়ারি গান্ধী-সহ সকল কংগ্রেসি নেতাকে মুক্তি দেওয়া হয়।

১৯৩১-এর ৭ ফেব্রুয়ারি বোম্বাইয়ের লাট বড়লাটকে জানান যে বেশ কিছু গান্ধী অনুগামী, বিশেষত ব্যবসায়ী শ্রেণির লোক, ভাবছেন যে তিনি যদি যথোপযুক্ত মনোভাব না নেন তাহলে তাঁর সঙ্গ তাঁরা ছেড়ে দেবেন। এদিকে ১১ ফেব্রুয়ারি বিড়লার ঘনিষ্ঠ সহযোগী ডি পি খৈতান কলকাতায় ভারতীয় বণিক সভার সভাপতির ভাষণে ঘোষণা করেন: ‘… it may not be amiss to suggest to Mahatma Gandhi and the Congress that the time has come when they should explore the possibilities of an honourable settlement. ... We all want peace’। অন্যদিকে আরউইন ওইদিনই ওয়েজউড বেন-কে জানান যে “Purushottamdas would probably go to see Gandhi at Allahabad in order to try and put ‘commercial pressure’ on him”। তারপরেই গোলটেবিল বৈঠকে যোগদানের বিষয়ে গান্ধীর মনোজগতে এক হঠাৎ পরিবর্তন ঘটে। ১৪ ফেব্রুয়ারি বড়লাটের সাক্ষাৎ চেয়ে তিনি চিঠি লেখেন। আরউইনের সঙ্গে বৈঠকে গান্ধী যাঁদের জমি বাজেয়াপ্ত করা হয়েছিল তাঁদের ক্ষতিপূরণের বিষয়ে ব্যবস্থা গ্রহণের সরকারি আশ্বাস; বিশেষ আইনের বলে যে সব রাজনৈতিক কর্মী ‘হিংসাত্মক কার্যকলাপ’-এর অভিযোগে বন্দী হয়েছিলেন তাঁদের মুক্তি; লবণে সরকারের একচেটিয়া অধিকার বন্ধ করা ইত্যাদির শর্তে আইন অমান্য আন্দোলন প্রত্যাহার করে নেবেন বলে জানান।

কিন্তু গান্ধীর এই সব শর্ত আরোপে আরউইন অবিচল থাকেন এবং শুধু কিছু জায়গায় জমির খাজনা মকুব করতে রাজি হন। অবশেষে ৫ মার্চ ক) ভবিষ্যৎ গঠনতন্ত্র সম্পর্কে আলোচনার জন্য বৈঠকে কংগ্রেসের যোগদান; খ) বিভিন্ন দমনমূলক অর্ডিন্যান্স প্রত্যাহার ও কেবলমাত্র অহিংস বন্দিদের মুক্তি ও গ) সমুদ্র উপকুলের কয়েকটি গ্রামে লবণ তৈরি করার অধিকার লাভের মতো কয়েকটি অকিঞ্চিৎকর শর্তের ভিত্তিতে গান্ধী-আরউইন চুক্তি স্বাক্ষরিত হলে ১৯৩০-৩১ সালের জাতীয় সংগ্রাম সাময়িকভাবে স্থগিত রাখার সিদ্ধান্ত ঘোষণা করা হয়। যে কংগ্রেসকে কিছুদিন আগেও বেআইনি ঘোষণা করা হয়েছিল, সেই কংগ্রেসের সঙ্গেই ব্রিটিশ সরকারের প্রকাশ্য চুক্তি জাতীয় সংগ্রামের বিরাট পরাজয় বুঝিয়ে দেয়। ১৯২২ সালের মতো এবারেও ঠিক যে মুহূর্তে সংগ্রাম চরম পর্যায়ে পৌঁছেছিল, তখনই হঠাৎ রহস্যজনকভাবে তা স্থগিত রাখা হয়। চুক্তির শর্ত অনুসারে গান্ধী দ্বিতীয় গোলটেবিল বৈঠকে যোগদান করেন। ভারতীয় পুঁজিপতিরাই যে ভারতীয় রাজনীতির মূল চালিকা শক্তি এবং গান্ধীই যে তাঁদের উৎকৃষ্টতম প্রতিনিধি তা সম্ভবত বুঝতে পেরেই জওহরলাল হতাশা ব্যক্ত করে বলেন, “Was it for this our people had behaved so gallantly for a year? Were all our brave words and deeds to end in this?”

১৯০৯ সালে মর্লে-মিন্টো সংস্কারে পৃথক নির্বাচকমণ্ডলী (ইলেক্টোরেট)-র প্রস্তাব গ্রহণ করা হয় এবং তার অন্তর্ভুক্ত হয় মুসলিম, শিখ, ভারতীয় খ্রিস্টান, অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান ও ইউরোপিয়ান সম্প্রদায়। পরবর্তীকালে ১৯১৯-এর মন্টেগু-চেমসফোর্ড শাসন সংস্কারে দলিত সম্প্রদায়ের কথা বিবেচনা করা হলেও তা চালু হয়নি। এই বিষয়ে প্রথম গোলটেবিল বৈঠকে, যেখানে গান্ধী অনুপস্থিত ছিলেন, আম্বেদকর মুসলিম এবং শিখ সম্প্রদায়ের মতো দলিত সম্প্রদায়ের জন্যও আলাদা নির্বাচকমণ্ডলীর সুপারিশ আদায় করার ব্যাপারে সফল হয়েছিলেন। কিন্তু দ্বিতীয় গোলটেবিল বৈঠকে এ ব্যাপারে তিনি গান্ধীর চরম বিরোধিতার সম্মুখীন হন। গান্ধী মুসলিম এবং শিখ সম্প্রদায়ের আলাদা নির্বাচকমণ্ডলীর বিষয়টি মেনে নিলেও দলিতদের দাবি মানতে চাননি।

সংখ্যালঘুদের রাজনৈতিক অধিকারের বিষয়টিতে এইবারেও সর্বসম্মত সিদ্ধান্তে না পৌঁছতে পারার কারণে শেষ পর্যন্ত ১৩ নভেম্বর সংখ্যালঘু কমিটির চেয়ারম্যান ম্যাকডোনাল্ড স্বয়ং মধ্যস্থতার প্রস্তাব দিয়ে সদস্যদের কাছে জানতে চান: “Will you, each of you, every member of this Committee, sign a request to me to settle the community question and pledge yourselves to accept my decision? ... I say, will you put your names to it and give that to me, with the assurance that the decisions come to will be accepted by you and will be worked by you to the best of your ability in the course of the working of the new constitution”। দ্বিতীয় গোলটেবিল বৈঠক শেষ হলে সংখ্যালঘু কমিটির আমন্ত্রিত সদস্যরা প্রধানমন্ত্রীর প্রস্তাব মেনে একটি লিখিত বয়ানে ম্যাকডোনাল্ডের সিদ্ধান্তকেই চূড়ান্ত হিসেবে গণ্য করার ব্যাপারে সম্মতি প্রকাশ করেন। গান্ধীও সেই বয়ানে স্বাক্ষর করেন এবং ভবিষ্যৎ গঠনতন্ত্র সম্পর্কে আলোচনাকে শিকেয় তুলে রেখে খালি হাতে ভারতে ফিরে আসতে বাধ্য হন।

গোলটেবিল বৈঠক থেকে ব্যর্থ হয়ে ফিরে এসে ১৯৩২ সালের জানুয়ারি মাসে গান্ধী আবার আইন অমান্য আন্দোলন শুরু করেন। ইতিমধ্যে ১৯৩২-এর ১৭ অগস্ট ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী র‍্যামসে ম্যাকডোনাল্ড যে সাম্প্রদায়িক বাঁটোয়ারার পরিকল্পনা ঘোষণা করেন, তাতে উপরোক্ত পাঁচটি সম্প্রদায় ছাড়াও দলিতদের অন্তর্ভুক্ত করা হয়। বৈঠক থেকে ফিরে আসার সময় সর্বসম্মত বয়ানে নিজের স্বাক্ষরদানের বিষয়টি সম্পূর্ণ বিস্মৃত হয়ে আগের বারের মতো এবারও গান্ধী দলিতদের আলাদা নির্বাচকমণ্ডলীর তীব্র বিরোধিতা করেন এবং তার বদলে আইনসভায় কয়েকজন অতিরিক্ত ‘হরিজন’ প্রতিনিধি প্রেরণের অধিকার ‘দান’ করতে চেয়ে ২০ সেপ্টেম্বর থেকে আমরণ অনশন শুরু করেন। চারদিক থেকে প্রচণ্ড চাপের ফলে আম্বেদকর শেষ অবধি এই প্রস্তাব মেনে নিতে বাধ্য হন। গান্ধীর এই উদ্ভট নীতিকে তীব্র সমালোচনা করে আম্বেদকর পরে বেভারলি নিকোলসকে বলবেন, “Gandhi is the greatest enemy the untouchables have ever had in India”।

অহিংস আইন অমান্য আন্দোলনের আবেদনকে অগ্রাহ্য করে চট্টগ্রাম, পেশোয়ার ও শোলাপুরে বিভিন্ন রক্তক্ষয়ী ঘটনা সত্ত্বেও গান্ধী কিন্তু চৌরিচৌরার মতো হিংসার অজুহাতে আন্দোলন প্রত্যাহার করার কোনও উদ্যোগই নেননি। চৌরিচৌরার বদলে এইবারে তাঁকে প্রার্থিত ‘এসকেপ রুট’ এনে দেয় সাম্প্রদায়িক বাঁটোয়ারার বিষয়টি। আসলে হরিজন আন্দোলনকে গান্ধী কখনই দলিত সম্প্রদায়ের মুক্তির উপায় হিসাবে বিবেচনা করেননি (এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা হবে পরবর্তী পর্বে)। তাই, হরিজনদের প্রতি ন্যায় বিচারের দোহাই দিয়ে প্রথমে ১৯৩৩ সালের ৮ মে আইন অমান্য আন্দোলন ছ’সপ্তাহের জন্য স্থগিত রাখা হয়। এবং, ২৩ অগস্ট কারামুক্ত হওয়ার পর গান্ধী ব্যক্তিগত ভাবে আইন অমান্য আন্দোলন থেকে নিজেকে সরিয়ে নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন আর ১৯৩৪ সালের এপ্রিল মাসে আন্দোলন আনুষ্ঠানিকভাবে তুলে নেওয়া হয়। কিন্তু আন্দোলন বন্ধ হলেও ব্রিটিশ তাদের দমননীতি সামান্য হ্রাস করেনি, গান্ধীও এই দমননীতির বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করার প্রয়োজন বোধ করেননি। পূর্ণ স্বরাজের প্রতিশ্রুতি দিয়ে শুরু হওয়া আইন অমান্য আন্দোলন সেই যে সাম্প্রদায়িক সমস্যার চোরাবালিতে ডুবে যায়, আজ অবধি তা থেকে পরিত্রাণের রাস্তা মেলেনি।


সহায়ক লেখাপত্র :
১. নরহরি কবিরাজ (সম্পাদিত) – অসমাপ্ত বিপ্লব, অপূর্ণ আকাঙ্ক্ষা : ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের ইতিহাস
২. শৈলেশকুমার বন্দ্যোপাধ্যায় – জিন্না : পাকিস্তান / নতুন ভাবনা
৩. সুমিত সরকার – আধুনিক ভারত : ১৮৮৫-১৯৪৭
৪. সুপ্রকাশ রায় – ভারতের জাতীয়তাবাদী বৈপ্লবিক সংগ্রাম (১৮৯৩-১৯৪৭)
৫. B. R. Ambedkar – What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables
৬. Harold Coward (ed.) – Indian Critiques of Gandhi
৭. Leonard A. Gordon – Brothers Against the Raj

পরবর্তী পর্ব আগামী সপ্তাহে ...

লিঙ্ক - https://www.gandhiashramsevagram.org/gandhi-literature/collected-works
-of-mahatma-gandhi-volume-1-to-98.php


ষষ্ঠ পর্ব : গান্ধী ও আম্বেদকর — এক বর্ণহিন্দু নেতার উন্মোচন

গান্ধীকে তাঁর ভক্তবৃন্দ যতই অসাম্প্রদায়িক মনোভাবাপন্ন ও ধর্মনিরপেক্ষ হিসেবে দেখানোর চেষ্টা করুন না কেন; তাঁর একাধিক লেখা ও বক্তব্যে ‘রামরাজ্য’, ‘রামধুন’ বা ‘রামায়ণ’-এর উল্লেখকে নিছকই আলঙ্কারিক উক্তি হিসেবে বিবেচনা করুন না কেন; তবুও নিজেকে ‘সনাতনী হিন্দু’ প্রতিপন্ন করে তাঁর দীর্ঘ জীবনের বিভিন্ন সময়ে তিনি যে অসংখ্য বক্তব্য রেখেছেন, তা বিশ্লেষণ করে এই সিদ্ধান্তে আসা মোটেও কষ্টকল্পনা নয় যে, আদতে তিনি ছিলেন এক বর্ণহিন্দু নেতা। অবশ্য যিনি ১৯২৫ সালে ঘমশ্যামদাস বিড়লাকে অনায়াসে লিখতে পারেন: “While at the charkha, one can repeat Ramanama as well. There is the case of two learned men who saved themselves from [an attack of] madness only by repeating Ramanama while plying the charkha” (CWMG, ৩০/১৭১), সেখানে তাঁর রামনামের গুণগান কতটা আলঙ্কারিক তা-ও প্রশ্নচিহ্নের সামনে পড়ে।

শুধু কি তাই? অদ্ভুতভাবে অসহযোগ-খিলাফত আন্দোলন চলাকালীন মোপলা বিদ্রোহের পরেই গান্ধী নিজেকে সনাতনী হিন্দু হিসেবে পরিচিত করতে ব্যস্ত হয়ে ওঠেন। ১৯২১-এর ৬ অক্টোবর ইয়ং ইন্ডিয়ায় তিনি লেখেন — “আমি নিজেকে একজন সনাতনী হিন্দু বলে ঘোষণা করছি। কারণ ১) বেদ, উপনিষদ, পুরাণ এবং যা কিছু হিন্দুদের ধর্মগ্রন্থ বলে পরিচিত তার সব কিছুতে আমি বিশ্বাস করি, সুতরাং অবতার আর পুনর্জন্মেও আমার দৃঢ় বিশ্বাস আছে, ২) বৈদিক বর্ণাশ্রম ধর্মে আমার বিশ্বাস অতি দৃঢ়, ৩) গোরক্ষা সম্বন্ধেও আমার বিশ্বাস অতি দৃঢ়, ৪) মূর্তি পূজায়ও আমি দৃঢ় বিশ্বাসী” (CWMG, ২৪/৩৭০-৭১)। এমনকি এই ঘটনার প্রায় ২০ বছর পরে লুই ফিশারকে দেওয়া এক সাক্ষাৎকারে তিনি নির্দ্বিধায় উচ্চারণ করতে পারেন, “The Moslems are religious fanatics… . They say Islam is the brotherhood of man. As a matter of fact, it is the brotherhood of Moslems”।

তাঁর হিন্দুত্বের কথা সগর্বে ঘোষণা করে ১৯২৫ সালের ৭ মে কলকাতায় বুদ্ধজয়ন্তী উপলক্ষে ভাষণে তিনি বলতে পারেন: “It is a very strange thing that almost all the professors of great religions of the world claim me as their own. The Jains mistake me for a Jain. Scores of Buddhist friends have taken me for a Buddhist. Hundreds of Christian friends still consider that I am a Christian. … Many of my Mussalman friends consider that, although I do not call myself a Mussalman, to all intents and purposes, I am one of them; … and still something within me tells me that, for all that deep veneration I show to these several religions, I am all the more a Hindu, none the less for it” (CWMG, ৩১/২৯৯-৩০০)।

ভারতবর্ষের দলিত সম্প্রদায় অর্থাৎ যাঁদের তিনি গালভরা ‘হরিজন’ নামে ডেকেছেন, তাঁদের সাথেও আজীবন চরম বিশ্বাসঘাতকতা করেছেন তিনি। অস্পৃশ্য দলিতদের ‘হরিজন’ নামকরণ করার পেছনে গান্ধীর তুমুল চতুরতার প্রতি দিক্‌নির্দেশ করে আম্বেদকর বলেন, “By calling the Untouchables Harijans, Mr. Gandhi has killed two birds with one stone. He has shown that assimilation of the Untouchables by the Shudras is not possible. He has also by his new name counteracted assimilation and made it impossible”। শূদ্র যাতে আজীবন শূদ্র হিসাবেই থাকতে পারে, সেই ব্যাখ্যা করে তাঁদের জন্য সান্ত্বনা পুরস্কার হিসাবে ঈশ্বরের পুষ্পবৃষ্টির কথা শোনান তিনি: “The Shudra who only serves [the higher caste] as a matter of religious duty, and who will never own any property, who indeed has not even the ambition to own anything, is deserving of thousand obeisance. The very Gods will shower down flowers on him”।

চিরাচরিত জাতপাতের প্রতিষেধক হিসেবে তিনি আবিষ্কার করেন ‘বর্ণ’ প্রথার মহিমাকে, ছোট ছোট জাতগুলোকে তিনি বড় চারটে বর্ণে রূপান্তরিত করতে চান এবং এইভাবে টিকিয়ে রাখতে চান সনাতনী বর্ণাশ্রম — “The best remedy is that small castes should fuse themselves into one big caste. There should be four big castes so that we may reproduce the old system of four Varnas”। তাঁর ‘আবিষ্কৃত’ বর্ণাশ্রমের সাফাই গাইতে গিয়ে তিনি এ কথাও বলতে পারেন: “I believe that if Hindu Society has been able to stand, it is because it is founded on the caste system … To destroy the caste system and adopt the Western European social system means that Hindus must give up the principle of hereditary occupation which is the soul of the caste system. Hereditary principle is an eternal principle. To change it is to create disorder. I have no use for a Brahmin if I cannot call him a Brahmin for my life. It will be chaos if every day a Brahmin is changed into a Shudra and a Shudra is to be changed into a Brahmin”।

যদিও জাতপাতের বিভেদকে গান্ধীর বর্ণ প্রথা দিয়ে ঢাকার এই অক্ষম প্রচেষ্টাকে তুলোধোনা করে আম্বেদকর পরে লিখবেন: “The reason why the Mahatma is always supporting caste and Varna is because he is afraid that if he opposes them he will lose his place in politics. ... Whatever may be the source of this confusion, the Mahatma must be told that he is deceiving himself and also deceiving the people by preaching caste under the name of Varna”।

দলিতদের শিক্ষাপ্রাঙ্গণ থেকে ঝেঁটিয়ে বিদায় করতে চান না গান্ধী, কিন্তু শিক্ষালাভের পর উপার্জনের ক্ষেত্রে কঠোর বর্ণাশ্রম প্রথাকেই স্বীকৃতি দিয়ে তিনি পরিষ্কার ভাষায় ঘোষণা করেন একজন দলিত-অস্পৃশ্যকে আজীবন দলিতের চিরাচরিত পেশাগুলোকেই বেছে নিতে হবে, “The varna system is connected with the way of earning a living. There is no harm if a person belonging to one varna acquires the knowledge or science and art specialised in by persons belonging to other varnas. But as far as the way of earning his living is concerned he must follow the occupation of the varna to which he belongs which means he must follow the hereditary profession of his forefathers”। তিনি আরও ঘোষণা করেন: “In the Varna system no man has any liberty to choose his occupation. His occupation is determined for him by heredity”।

১৯২১ সালে যে গান্ধী অ্যান্ড্রুজকে লিখেছিলেন, “It [Untouchability] is a bigger problem than that of gaining Indian independence but I can tackle it better if I gain the latter on the way. It is not impossible that India may free herself from English domination before India has become free of the curse of untouchability” (CWMG, ২২/২৭৩), সেই একই গান্ধী ওই বছরে ‘তিলক স্বরাজ তহবিল’-এ সংগৃহীত প্রায় ১ কোটি ৩০ লাখ টাকার মাত্র ৪৫ হাজার টাকা বরাদ্দ করেন দলিতদের উন্নয়নকল্পে! এবং তাঁর বিখ্যাত ‘অছি তত্ত্ব’-এ অসীম আস্থাশীল থেকে তিনি ১৯২২ সালের বারদোলি প্রস্তাবে দলিতদের উন্নয়নের ভার পুরোপুরি সঁপে দেন তীব্র ব্রাহ্মণ্যবাদী হিন্দু মহাসভার হাতে!!

১৯২৯ সালে বোম্বাই প্রদেশে দলিতরা মন্দির প্রবেশ ও নলকূপ থেকে জল তোলার অধিকার চেয়ে অহিংস সত্যাগ্রহ শুরু করেন। স্বাভাবিকভাবেই তাঁরা এ ব্যাপারে গান্ধীর আশীর্বাদ প্রার্থনা করেন। তাঁদেরকে অবাক করে দিয়ে গান্ধী বলেন যে, সত্যাগ্রহ কেবলমাত্র বিদেশিদের বিরুদ্ধে প্রয়োগ করা যেতে পারে এবং দেশবাসীর বিরুদ্ধে তার প্রয়োগের কোনও প্রশ্নই উঠতে পারে না! শুধু তাই নয়, ১৯৩২ সালে মালাবারের গুরুভায়ুরে কেলাপ্পনের নেতৃত্বে দলিতদের মন্দির প্রবেশ সত্যাগ্রহের বিরোধিতা করে তিনি বলেন — “How is it possible that the Antyajas (Untouchables) should have the right to enter all the existing temples? As long as the law of caste and ashram has the chief place in Hindu Religion, to say that every Hindu can enter every temple is a thing that is not possible today”। খুবই মজার বিষয়, গুরুভায়ুরে কেলাপ্পন আমরণ অনশন শুরু করেছিলেন ২২ সেপ্টেম্বর থেকে আর ‘পুণা চুক্তি’ সম্পাদিত হয়েছিল ঠিক তার তিন দিন পরে!

এই সুযোগে পুণা চুক্তি সম্পাদনের বিষয়টি বিস্তারিত ভাবে আলোচনা করলে গান্ধীর তথাকথিত হরিজন-প্রেমের মুখোশটি আরও নগ্নভাবে প্রকট হবে। আগের পর্বেই লেখা হয়েছে, সাম্প্রদায়িক বাঁটোয়ারার ব্যাপারে সর্বসম্মত সিদ্ধান্তে না আসতে পারার কারণে ওই বিষয়ের পূর্ণ দায়িত্ব ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী র‍্যামসে ম্যাকডোনাল্ডকে অর্পণ করে গান্ধী ১৯৩১-এর শেষ দিকে দেশে ফিরে আসেন। যে গোলটেবিল বৈঠকে তিনি যোগদান করেছিলেন, সেই বৈঠকের ‘ফেডারাল স্ট্রাকচার কমিটি’-র ১৭ সেপ্টেম্বরের সভায় তিনি দলিতদের পৃথক নির্বাচকমণ্ডলীর বিরুদ্ধে সওয়াল করে বলেন: “So far as the untouchables are concerned, I have not yet quite grasped what Dr. Ambedkar has to say; but, of course, the Congress will share the honour with Dr. Ambedkar of representing the interests of the untouchables. They are as dear to the Congress at the interests of any other body or of any other individual throughout the length and breadth of India. Therefore, I would most strongly resist any further special representation” (CWMG, ৫৩/৩৮০)।

এহ বাহ্য, তিনি যখন বুঝতে পারেন যে মুসলমান প্রতিনিধিরা আম্বেদকরের যুক্তিসঙ্গত দাবির প্রতি সহানুভূতিশীল, তখন দলিতদের দাবি যাতে কোনও ভাবেই বাস্তবায়িত না হতে পারে সেই উদ্দেশ্যে অগ্রপশ্চাত বিবেচনা না করে ৬ অক্টোবর তিনি মুসলমান নেতৃবৃন্দকে তাঁদের ১৪ দফা দাবি মেনে নেওয়ার প্রতিশ্রুতি অবধি দেন। গান্ধীর এই ধূর্ত চাল আম্বেদকরের কাছে প্রকাশিত হলে ১২ অক্টোবর ‘দ্য টাইমস অফ ইন্ডিয়া’ পত্রিকায় চিঠি লিখে আম্বেদকর জানান, “We are, however, reliably informed that in carrying his negotiations with our Muslim friends, Mr. Gandhi demanded that as one of the conditions for his accepting their fourteen points, they should oppose the claims of the Depressed Classes, and the smaller minorities. … Mr. Gandhi is not only not playing the part of a friend of the Depressed Classes, but he is not even playing the part of an honest foe”।

দেশে ফিরে গান্ধী এই ভেবে শঙ্কিত হন যে, একমাত্র সালিশি হিসাবে ম্যাকডোনাল্ড দলিতদের পৃথক নির্বাচনমণ্ডলীর দাবি মেনে নিতে পারেন। ৬ কোটি দলিতকে ১২ কোটি হিন্দুর অন্তর্ভুক্ত করে, কেবলমাত্র সংখ্যাধিক্যের জোরে ১০ কোটি মুসলমানদের দাবিকে যে কোনও মূল্যে নস্যাৎ করার মরিয়া চেষ্টায় ১৯৩২-এর ১১ মার্চ ইয়েরবেদা জেল থেকে ভারতসচিব স্যামুয়েল হোরকে চিঠিতে আমরণ অনশনের হুমকি দিয়ে গান্ধী জানান — “… I hold that separate electorate is harmful for them and for Hinduism. ... I therefore respectfully inform His Majesty’s Government that in the event of their decision creating separate electorate for the Depressed Classes, I must fast unto death. ... I am hoping, however, that all my fears are wholly unjustified and the British Government have no intention whatever of creating separate electorate for the Depressed Classes” (CWMG, ৫৫/১১৩-১৪)।

ইতিমধ্যে ১৭ অগস্ট ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী র‍্যামসে ম্যাকডোনাল্ড গান্ধীর অনশনের হুমকি উপেক্ষা করে সাম্প্রদায়িক বাঁটোয়ারার পরিকল্পনা ঘোষণা করলে, সেই সিদ্ধান্তকে পাল্টানোর জন্য মরণপণ লড়াইয়ে নামেন তিনি। পরের দিনই প্রধানমন্ত্রীকে তিনি লেখেন: “In pursuance of my letter to Sir Samuel Hoare and my declaration at the meeting of the Minorities Committee of the Round Table Conference on 13th November, 1931, at St. James’ Palace, I have to resist your decision with my life. The only way I can do so is by declaring a perpetual fast unto death from food of any kind save water with or without salt and soda. This fast will cease if during its progress the British Government, of its own motion or under pressure of public opinion, revise their decision and withdraw their scheme of communal electorates for the ‘depressed’ classes, whose representatives should be elected by the general electorate under the common franchise no matter how wide it is” (CWMG, ৫৬/৩৪৭)।

এবারেও তাঁর অনশনের হুমকিকে অগ্রাহ্য করে ৮ সেপ্টেম্বর ম্যাকডোনাল্ড তাঁকে জানান, “… members of the Depressed Classes will not be deprived of their votes in the general Hindu constituencies, but will have two votes in order that their membership of the Hindu community should remain unimpaired”। প্রধানমন্ত্রী তাঁর চাপের মুখে নতি স্বীকার করবেন না বুঝতে পেরে গান্ধী এবার শিকার হিসেবে বেছে নেন দলিত সম্প্রদায়ের অবিসংবাদী নেতা আম্বেদকরকে। দলিতদের পৃথক নির্বাচকমণ্ডলীর পরিবর্তে যৌথ নির্বাচকমণ্ডলীতে তাঁদের অন্তর্ভুক্ত করতে চেয়ে ২০ সেপ্টেম্বর থেকে আমরণ অনশন শুরু করেন গান্ধী। চিমনলাল শেতলাবাদ, হীরাচাঁদ ওয়ালচাঁদ, রাজেন্দ্রপ্রসাদ, কমলা নেহরু, তেজবাহাদুর সপ্রু প্রমুখ নেতৃবৃন্দের সমবেত চাপের মুখে অবশেষে আম্বেদকর আপস রফায় আসতে বাধ্য হন। ২৫ সেপ্টেম্বর ‘পুণা চুক্তি’-তে দলিতদের পক্ষে সই করেন আম্বেদকর এবং অন্যান্য স্বাক্ষরকারীদের মধ্যে অন্যতম প্রধান তিন ব্যক্তি ছিলেন মদনমোহন মালব্য, সাভারকর ও ঘনশ্যামদাস বিড়লা! চুক্তির মাধ্যমে ঠিক হয় আলাদা নির্বাচকমণ্ডলীর বদলে দলিতরা প্রদেশগুলিতে ম্যাকডোনাল্ডের পরিকল্পনা অনুযায়ী ৭১টি আসনের পরিবর্তে যৌথ নির্বাচকমণ্ডলীতে পাবেন ১৪৮টি আসন, কেন্দ্রীয় আইনসভায় পাবেন ১৮% আসন। প্রসঙ্গত উল্লেখযোগ্য, এই চুক্তির অব্যবহিত পরে মার্চ ১৯৩৩-এ অস্পৃশ্যতা দূরীকরণ বিল উত্থাপিত হলেও হিন্দুদের বিরোধিতা এবং কংগ্রেসের সমর্থনের অভাবে তা পাশ করা যায়নি!

ম্যাকডোনাল্ড-এর সাম্প্রদায়িক বাঁটোয়ারার পরে জাতীয় রাজনীতিকে কিছুটা দূরে সরিয়ে রেখে গান্ধী তাঁর নিজের মতো করে হরিজন উন্নয়নে মনোনিবেশ করেন। ১৯৩৩ সালের জানুয়ারি মাসে তিনি চালু করেন সাপ্তাহিক পত্রিকা ‘হরিজন’ আর ১৯৩৩-এর নভেম্বর থেকে ১৯৩৪-এর অগস্ট পর্যন্ত তিনি সাড়ে ১২ হাজার মাইল ‘হরিজন পরিক্রমা’ করেন। যদিও অন্যান্য গণ-আন্দোলনের মতো এ ক্ষেত্রেও গান্ধী হরিজন প্রচার-অভিযানকে আটকে রাখেন কুয়ো, রাস্তা ও মন্দিরে অবাধ অধিকার এবং সেই সঙ্গে কিছু মানবসেবামূলক কাজকর্মে। বহুসংখ্যক দলিতই ছিলেন কৃষক-শ্রমিক, তবুও সচেতনভাবেই এই প্রচার অভিযানের সঙ্গে কোনও রকম অর্থনৈতিক দাবিদাওয়ার কোনও সম্পর্ক রাখেননি তিনি। তার বদলে দলিতদের সমস্যা সমাধানকল্পে তিনি গোঁড়া হিন্দুদের ‘আত্মশুদ্ধি’র উপদেশ দিয়ে বলেন: “It is the superior class of Hindus who have to do penance for having neglected the untouchables for ages. That penance can be done by active social reform and by making the lot of the untouchables more bearable by acts of service, but not by asking for separate electorates for them” (CWMG ৫৪/৮৩)। যদিও ১৯৩৪ সালেই আত্মশুদ্ধির ব্যাপারে তাঁর ব্যর্থতা স্বীকার করে তিনি বলতে বাধ্য হবেন, “Unfortunately the higher castes have failed to identify themselves with their humbler fellows. This is the darkest hour of Hinduism. I have no excuse to offer for it” (CWMG ৬৫/৪৬২)।

এর পরে ১৯৩৭ সালের প্রাদেশিক নির্বাচনে নিজেদের পেটোয়া কিছু দলিত সম্প্রদায়ের মানুষকে প্রার্থী হিসেবে মনোনয়ন দেয় কংগ্রেস। ফল বেরোলে দেখা যায়, প্রাদেশিক বিধানসভার ১৪৮টি সংরক্ষিত আসনের মধ্যে কংগ্রেস পেয়েছে ৭৮টি আসন। আম্বেদকর অবশ্য স্পষ্ট হিসাব কষে দেখান, দলিতদের মোট ১৫ লাখ ৮৬ হাজার ভোটের মধ্যে কংগ্রেস পেয়েছে মাত্র ১৮% অর্থাৎ ২ লাখ ৯০ হাজার ভোট। তিনি সঙ্গতভাবেই প্রশ্ন তোলেন, “ Can there be any evidence more conclusive against the Congress claim to represent the Untouchables?”

শুধু তাই নয়, এই ৭৮ জন দলিত সদস্যের মধ্যে একজনও কংগ্রেসের কোনও বিধানসভাতেই মন্ত্রীত্ব পাননি। বরং মধ্যপ্রদেশের প্রধানমন্ত্রী নারায়ণ ভাস্কর খারে দলিত অগ্নিভোজকে তাঁর মন্ত্রিসভার সদস্য হিসেবে নির্বাচিত করলে, ১৯৩৮-এর ২৬ জুলাই ওয়ার্ধায় কংগ্রেস ওয়ার্কিং কমিটির সভায় তীব্র সমালোচনার সম্মুখীন হন। আম্বেদকর ঘটনার ব্যাখ্যা করে বলেন, “In explaining what was behind this charge of indiscipline in forming the new ministry, Dr Khare openly said that according to Mr Gandhi the act of indiscipline consisted in the inclusion of an untouchable in the Ministry. Dr Khare also said that Mr Gandhi told him that it was wrong on his part to have raised such aspirations and ambitions in the Untouchables and it was such an act of bad judgement that he would never forgive him. This statement was repeatedly made by Dr Khare from platforms. Mr Gandhi has never contradicted it”।

অন্যদিকে ১৯৩৯-এর ৭ অগস্ট বোম্বে লেজিসলেটিভ অ্যাসেম্বলিতে বি কে গায়কোয়াড়-এর প্রশ্নের উত্তরে কংগ্রেস মন্ত্রী জানান, গান্ধীর মন্দির-প্রবেশ আন্দোলনের ফলে যে ১৪২টি মন্দিরে দলিতদের প্রবেশাধিকার সম্ভবপর হয়েছে তার মধ্যে ১২১টি মালিকানাহীন মন্দিরে কেউই পুজো করেন না! গোটা ঘটনায় হতাশা ব্যক্ত করে আম্বেদকর বললেন, “… the Congress sucked the juice out of the Poona Pact and threw the rind in the face of the Untouchables”।

অসহযোগ-খিলাফত আন্দোলন চলাকালীন যে মহম্মদ আলি বলেছিলেন, ‘After the Prophet, on whom be peace, I consider it my duty to carry out the commands of Gandhiji’; ওই সময়ে যিনি গো-মাংস ভক্ষণ ছেড়েছিলেন ও চরকার প্রচার করেছিলেন সেই মহম্মদ আলিই ১৯৩০ সালে গান্ধীর আন্দোলনকে “... not a covenant for complete independence of India but of making seventy million of Indian Muslims dependent on the Hindu Mahasabha” বলে সমালোচনা করেন। অন্যদিকে ১৯৩৮-এ মুসলিম লিগের বার্ষিক সভায় জিন্না গান্ধীকে সরাসরি হিন্দু নেতা হিসেবে অভিযুক্ত করে বলেন — “I have no hesitation in saying that it is Mr. Gandhi who is destroying the ideal with which the Congress was started. He is the one man responsible for turning the Congress into an instrument for the revival of Hinduism. His ideal is to revive the Hindu religion and establish Hindu Raj in this Country and he is using Congress to fulfill this object”। মজার কথা এই, ওই ১৯৩৮ সালেই হিন্দু মহাসভার অন্যতম নেতা সাভারকরও প্রকাশ্যে কংগ্রেসকে হিন্দু সংগঠন হিসাবে চিহ্নিত করে বলেন, “Mr. Jinnah is quite correct in stating that the Congress has been, since its inception down to this day, a Hindu body”। আর আম্বেদকর জানান: “If a man with God’s name on his tongue and a sword under his armpit deserved the appellation of a Mahatma, then Mohandas Karamchand Gandhi was a Mahatma!”

গান্ধী যে আদতে এক বর্ণহিন্দু নেতা, সে ব্যাপারে সবচেয়ে সেরা মূল্যায়ন করে আম্বেদকর বলেন, “What is there in Gandhism which is not to be found in orthodox Hinduism? There is caste in Hinduism, there is caste in Gandhism. Hinduism believes in the law of hereditary profession, so does Gandhism. Hinduism enjoins cow-worship. So does Gandhism. Hinduism upholds the law of karma, pre-destination of man’s condition in this world, so does Gandhism. Hinduism accepts the authority of the Shastras. So does Gandhism. Hinduism believes in avatar or incarnations of God. So does Gandhism. Hinduism believes in idols, so does Gandhism. All that Gandhism has done is to find a philosophic justification for Hinduism and its dogmas. Hinduism is bald in the sense that it is just a set of rules which bear on their face the appearance of a crude and cruel system. Gandhism supplies the philosophy which smoothens its surface and gives it the appearance of decency and respectability and so alters it and embellishes it as to make it even attractive…”।

অন্যদিকে গান্ধীর হরিজন আন্দোলনের অসারত্ব প্রমাণ করে ডেভিড আর্নল্ড সিদ্ধান্ত নেন — “The Harijan movement was seen as a political gimmick which did not seriously address, let alone resolve, the real social and economic issues that lay behind their continuing oppression. Not surprisingly, therefore, among many Dalit [Untouchable] organizations Gandhi is remembered with neither affection nor respect. A manifesto issued in 1973 by the Dalit Panthers of Maharashtra... accused Gandhi of being ‘deceitful, cunning, an orthodox casteist’”।


সহায়ক লেখাপত্র :
১. Arundhati Roy – The Doctor and the Saint
২. B. R. Ambedkar – Gandhi and Gandhism
৩. B. R. Ambedkar – Mr. Gandhi and the Emancipation of the Untouchables
৪. B. R. Ambedkar – What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables
৫. B. R. Ambedkar – Writings and Speeches Vol. 1 & II
৬. Dhananjay Keer – Dr. Ambedkar: Life and Mission
৭. G. B. Singh – Gandhi: Behind the Mask of Divinity
৮. Joseph Lelyveld – Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle with India
৯. Stanley Wolpert – Jinnah of Pakistan


পরবর্তী পর্ব আগামী সপ্তাহে ...

লিঙ্ক - https://www.gandhiashramsevagram.org/gandhi-literature/collected-works
-of-mahatma-gandhi-volume-1-to-98.php


সপ্তম পর্ব : গান্ধী ও রবীন্দ্রনাথ — এই মৈত্রী এই মতান্তর

দু’জনেই প্রায় সমবয়সী; দু’জনেই দীর্ঘজীবী; দু’জনেই তাঁদের বাণীকে বাস্তব জগতে প্রয়োগে প্রয়াসী হয়েছেন; দু’জনেই স্বদেশহিতে মানুষের উন্নতির কথা চিন্তা করেছেন; দু’জনেই একে অপরকে আজীবন ‘মহাত্মা’ এবং ‘গুরুদেব’ সম্বোধন করেছেন; কেবল প্রথম জন স্বাধীন ভারতের সূচনা দেখলেও তার বিকাশ দেখে যেতে পারেননি, আর দ্বিতীয় জন স্বাধীন ভারত দেখার আগেই প্রয়াত হয়েছেন। ১৯১৪ থেকে ১৯৪১ – দীর্ঘ প্রায় ৩০ বছর সময়ে রবীন্দ্রনাথ গান্ধীকে অসংখ্য ক্ষেত্রে যুক্তিজালে ছিন্নভিন্ন করেছেন, গান্ধীর সংকীর্ণ চিন্তাভাবনাকে তীব্র ভাষায় আক্রমণ করেছেন অথচ কী আশ্চর্য, দুজনের একজনও কখনও শালীনতার সীমা অতিক্রম করেননি। আজকের রাজনীতির এই অপার কলুষতার যুগে সে কথা ভাবতে গেলে অবাক হতে হয় বই-কি।

এ প্রসঙ্গে বলা যাক, অনেকেই মনে করেন রবীন্দ্রনাথকে যে বহু মানুষ ‘গুরুদেব’ বলে সম্বোধন করতেন সেই অভিধা গান্ধীরই দেওয়া। পাশাপাশি অনেকে এটাও মনে করেন যে, রবীন্দ্রনাথই গান্ধীকে প্রথম ‘মহাত্মা’ বিশেষণটি দেন। বলা বাহুল্য, দুটি ধারণাই ভ্রান্ত। আসলে দক্ষিণ আফ্রিকার ‘গোণ্ডাল রসশালা’ নামক এক আয়ুর্বেদিক সংস্থার প্রতিষ্ঠাতা জয়রাম শাস্ত্রী গান্ধীকে ‘মহাত্মা’ আখ্যা দেন। অন্যদিকে শান্তিনিকেতনের ব্রহ্মচর্যাশ্রমের শিক্ষক ব্রহ্মবান্ধব উপাধ্যায় সর্বপ্রথম রবীন্দ্রনাথকে ‘গুরুদেব’ বলে সম্বোধিত করেন।

যাই হোক, এবার আমরা মূল প্রসঙ্গে আসি। দক্ষিণ আফ্রিকা থেকে পাকাপাকিভাবে ভারতবর্ষে প্রত্যাবর্তনের আগে গান্ধী তাঁর ফিনিক্স বিদ্যালয়ের ছাত্রদের ভবিষ্যৎ নিয়ে চিন্তাভাবনা করতে শুরু করেন এবং দীনবন্ধু অ্যান্ড্রুজের পরামর্শে ছাত্রদের শান্তিনিকেতনে পাঠানো মনস্থ করেন। গান্ধী দেশে ফেরার আগেই ১৯১৪ সালের ৪ নভেম্বর ফিনিক্স বিদ্যালয়ের ছাত্রদের নিয়ে মগনলাল গান্ধী হরিদ্বার থেকে শান্তিনিকেতনে আসেন। ওই ছাত্রদের পর্যবেক্ষণ করে ১৯১৪-র ১৫ নভেম্বর অ্যান্ড্রুজকে রবীন্দ্রনাথ লেখেন, “আমি ফিনিক্‌স-এর বালকদের যেটুকু দেখেছি তাতে মানছি যে তারা খুব ভালো, কিন্তু অমন পুরোপুরি ভালো ছেলে হওয়াটাকে আমি করুণার বিষয় বলে মনে করি। তাদের মধ্যে আদর্শের পরিবর্তে আছে নিয়মানুবর্তিতা। তারা আদেশ পালনের শিক্ষাই পেয়েছে, এটা মানুষের পক্ষে মন্দ, কারণ শুধুমাত্র আদেশ পালনই একটা স্বয়ংসম্পূর্ণ গুণ নয়, এ ক্ষেত্রে আদেশপালন আর আত্মবিলোপ এক হয়ে গেছে। এই বালকেরা ইচ্ছে করার ক্ষমতা ভুলে যাওয়ার বিপদে আক্রান্ত এবং ইচ্ছে করা হল কিছু পাওয়ার সেরা অঙ্গ। যা হোক, তারা সুখী, যদিও তাদের সুখী হবার কোনও কারণ দেখিনি।”

বস্তুতপক্ষে, এই সময় থেকেই গান্ধীবাদী আদর্শের সঙ্গে রবীন্দ্রনাথের আদর্শগত সংঘাতের শুরু এবং সেই সংঘাতের শুরু শিক্ষার প্রশ্নে। রবীন্দ্রনাথ যখন পৃথিবীর বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বিদ্বান ও পণ্ডিতদের ডেকে এনে এদেশে বিশ্ববিদ্যার আলো ছড়িয়ে দেওয়ার স্বপ্ন দেখছেন, তখন গান্ধী চালু শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলিতে বয়কটের আহ্বান জানাচ্ছেন এবং আচমকা অসহযোগ আন্দোলন প্রত্যাহার করে এক বিপুল সংখ্যক শিক্ষার্থীকে ঠেলে দিচ্ছেন অনিশ্চয়তার অতল গহ্বরে।

গান্ধীর ‘হিন্দ স্বরাজ’-এর মূল কথাই হল সামগ্রিক ভাবে আধুনিক সভ্যতা তথা পাশ্চাত্য সভ্যতার বিরুদ্ধে সংগ্রাম। এই ঘোষণার প্রধান ও প্রথম যুক্তি হচ্ছে ‘… India, as so many writers have shown, has nothing to learn from anybody else, and this is as it should be’। এই যে ভারতীয় সভ্যতার প্রতি প্রায়-মৌলবাদী ঝোঁক; এই যে ভারতবর্ষের জানলা দিয়ে আসা অন্যান্য সভ্যতার আলোকে জোর করে বন্ধ করে রাখার চেষ্টা; তার বিরুদ্ধে রবীন্দ্রনাথ ‘শিক্ষার মিলন’ প্রবন্ধে লেখেন: “... আমাদের দেশের বিদ্যানিকেতনকে পূর্বপশ্চিমের মিলননিকেতন করে তুলতে হবে, এই আমার অন্তরের কামনা। বিষয়লাভের ক্ষেত্রে মানুষের বিরোধ মেটে নি, সহজে মিটতেও চায় না। সত্যলাভের ক্ষেত্রে মিলনের বাধা নেই। যে গৃহস্থ কেবলমাত্র আপন পরিবারকে নিয়েই থাকে, আতিথ্য করতে যার কৃপণতা, সে দীনাত্মা। শুধু গৃহস্থের কেন, প্রত্যেক দেশেরই কেবল নিজের ভোজনশালা নিয়ে চলবে না, তার অতিথিশালা চাই যেখানে বিশ্বকে অভ্যর্থনা করে সে ধন্য হবে। শিক্ষাক্ষেত্রেই তার প্রধান অতিথিশালা। ... আমার প্রার্থনা এই যে, ভারত আজ সমস্ত পূর্বভূভাগের হয়ে সত্যসাধনার অতিথিশালা প্রতিষ্ঠা করুক। তার ধনসম্পদ নেই জানি, কিন্তু তার সাধনসম্পদ আছে। সেই সম্পদের জোরে সে বিশ্বকে নিমন্ত্রণ করবে এবং তার পরিবর্তে সে বিশ্বের সর্বত্র নিমন্ত্রণের অধিকার পাবে।”

গান্ধীর সঙ্গে রবীন্দ্রনাথের পরবর্তী আদর্শগত সংঘাত বাধে গান্ধীর অহিংস নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধের ধারণা নিয়ে। ১০ এপ্রিল, ১৯১৯ রবীন্দ্রনাথ গান্ধীকে লেখেন, “নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধ নিজে কিছু নৈতিক নয়, একে যেমন সত্যের স্বপক্ষে প্রয়োগ করা যায় তেমন সত্যের বিপক্ষেও প্রয়োগ করা যায়, এর মধ্যে একটা বিপদ আছে, সেই বিপদ সাফল্যের সঙ্গে সঙ্গে আরও শক্তিশালী হয়ে ওঠে, কারণ তখন এটা প্রলোভনে পরিণত হয়।” এই যুক্তির প্রত্যক্ষ প্রমাণ পাওয়া যায় গান্ধী-রবীন্দ্রনাথের মুখোমুখি সাক্ষাতে যেখানে রবীন্দ্রনাথ গান্ধীকে বলেন যে, তাঁর প্রধান আপত্তি হল অসহযোগ আন্দোলনের নামে জোর করে সব মানুষকে এক ছাঁচে ঢেলে, এক মতে এনে, এক কাজে বাধ্য করানোতে। তার উত্তরে গান্ধী বলেন যে রবীন্দ্রনাথের আপত্তি অমূলক, কারণ গান্ধীবাদীরা অহিংসায় বিশ্বাসী। গান্ধীর উত্তর শুনে রবীন্দ্রনাথ তাঁকে বলেন, “Come and look over the edge of my verandah, Gandhiji. Look down there and see what your non-violent followers are up to. They have stolen from the shops in the Chitpore Road, they’ve lit that bonfire in my courtyard and are now howling round it like a lot of demented dervishes. Is that non-violence?”। রবীন্দ্রনাথ ভেবেচিন্তেই ‘stolen’ শব্দটা ব্যবহার করেছিলেন, কারণ তাঁর মনে হয়েছিল খুচরো দোকানদাররা খদ্দেরদের কাছে বিক্রির জন্য পাইকারদের কাছ থেকে দাম দিয়ে কাপড়গুলো কিনে এনেছেন, সুতরাং অহিংস স্বেচ্ছাসেবকদের দোকানদারদের কাছ থেকে দাম দিয়ে কাপড় কিনে আনার পরেই সেটা পোড়ানো উচিত।

ইতিমধ্যে দেশব্যাপী অহিংস অসহযোগের ডাক দিয়েছেন গান্ধী এবং সেই অসহযোগের প্রধানতম অস্ত্র নির্ধারিত হয়েছে একদিকে বিলিতি পণ্য বিশেষত বস্ত্র ‘বয়কট’ ও অন্যদিকে ‘স্বদেশি’। এই স্বদেশিরই প্রধানতম রূপ হিসাবে তিনি স্থান দিয়েছেন চরকাকে, যে চরকা ১৯১৬ সাল অবধি চাক্ষুষ করেননি বলে তিনি নিজেই জানিয়েছেন! এক বছরের মধ্যেই স্বরাজ আসার প্রতিশ্রুতি দিয়ে তিনি জানান, “I am a salesman of swaraj. I am a devotee of khadi. It is my duty to induce people, by every honest means, to wear khadi. This, according to me, will help us in securing swaraj” (CWMG, ৩১/২০৩)। আমরা আগেই দেখেছি, অসহযোগ আন্দোলন সম্পূর্ণ ব্যর্থ হয়েছিল, স্বরাজও এক বছরের মধ্যে আসেনি; তবুও চরকার মাহাত্ম্য প্রচারে দমেন না গান্ধী। আবারও খদ্দর পরিধানের জন্য তিনি আপামর দেশবাসীকে আহ্বান জানিয়ে ১৯২৪ সালের ২৬ ডিসেম্বর বেলগাঁও কংগ্রেসের উদ্বোধনী ভাষণে বলেন, “I am convinced that swaraj cannot come so long as the tens of millions of our brothers and sisters do not take to the charkha, do not spin, do not make khadi and wear it” (CWMG, ২৯/৪৮৩)। শুধু তাই নয়, একই আহ্বান তিনি জানান ১৯২৫ সালের ২৪ ডিসেম্বর কানপুরেও, “Even today I tell you with all the confidence that I can command that if only you all completely boycott all foreign and Indian mill-made cloth, you will achieve swaraj within less than a year” (CWMG, ৩৩/৩৪১)।

কৃষকদের এই বাধ্যতামূলক চরকা কাটার বিরুদ্ধে তীব্র প্রতিবাদ করেন রবীন্দ্রনাথ। অসহযোগের উন্মাদনার যুগে চরকার বিরুদ্ধে কলম ধরার জন্য তাঁকে প্রভূত সমালোচনা সহ্য করতে হয়েছে, তবুও এ ব্যাপারে আজীবন সত্যনিষ্ঠ থেকেছেন তিনি। ১৯২১-এর ২৯ অগস্ট ‘সত্যের আহ্বান’ প্রবন্ধে রবীন্দ্রনাথ লিখলেন — “একটি কথা উঠেছে এই যে, ভারতে শতকরা আশিজন লোক চাষ করে এবং তারা বছরে ছয় মাস বেকার থাকে তাদের সুতা কাটতে উৎসাহিত করবার জন্যে কিছুকাল সকল ভদ্রলোকেরই চরকা ধরা দরকার। প্রথম আবশ্যক হচ্ছে যথোচিত উপায়ে তথ্যানুসন্ধান দ্বারা এই কথাটি প্রতিপন্ন করা। অর্থাৎ কী পরিমাণ চাষা কতদিন পরিমাণ বেকার থাকে। যখন চাষ বন্ধ তখন চাষারা কোনো উপায়ে যে পরিমাণ জীবিকা অর্জন করে সুতাকাটার দ্বারা তার চেয়ে বেশি অর্জন করবে কি না। চাষ ব্যতিরেকে জীবিকার একটিমাত্র উপায়ের দ্বারা সমস্ত কৃষাণকে বদ্ধ করা দেশের কল্যাণের পক্ষে উচিত কি না সে সম্বন্ধেও সন্দেহ আছে। কিন্তু মূল কথা এই যে, কারো মুখের কথায় কোনো অনুমানমাত্রের উপর নির্ভর করে আমরা সর্বজনীন কোনো পন্থা অবলম্বন করতে পারব না, আমরা বিশ্বাসযোগ্য প্রণালীতে তথ্যানুসন্ধান দাবি করি। তার পরে উপায়ের যথাযোগ্যতা সম্বন্ধে বিচার করা সম্ভবপর।”

পাশাপাশি, অসহযোগের বয়কট অস্ত্রকেও তীব্র আক্রমণ করে ওই প্রবন্ধে তিনি আরও লিখলেন — “কাপড় পোড়ানোর হুকুম আজ আমাদের ’পরে এসেছে। সেই হুকুমকে হুকুম বলে আমি মানতে পারব না, তার প্রথম কারণ হচ্ছে এই যে, চোখ বুজে হুকুম মানার বিষম বিপত্তি থেকে দেশকে উদ্ধার করবার জন্যে আমাদের লড়তে হবে – এক হুকুম থেকে আর এক হুকুমে তাকে ঘুরিয়ে হুকুম-সমুদ্রের সাতঘাটে তাকে জল খাইয়ে মারতে পারব না। দ্বিতীয় কথা হচ্ছে এই যে, যে কাপড় পোড়ানোর আয়োজন চলছে সে আমার কাপড় নয়, বস্তুত দেশবাসীদের মধ্যে যাদের আজ কাপড় নেই এ কাপড় তাদেরই, ও কাপড় আমি পোড়াবার কে। যদি তারা বলে পোড়াও তা হলে অন্তত আত্মঘাতীর ’পরেই আত্মহত্যার ভার দেওয়া হয়, তাকে বধ করবার ভার আমাদের উপর পড়ে না। যে-মানুষ ত্যাগ করছে তার অনেক কাপড় আছে আর যাকে জোর করে ত্যাগদুঃখ ভোগ করাচ্ছি কাপড়ের অভাবে সে ঘরের বার হতে পারছে না। এমনতরো জবরদস্তির প্রায়শ্চিত্তে পাপক্ষালন হয় না। বার বার বলেছি আবার বলব, বাহ্য ফলের লোভে আমরা মনকে খোয়াতে পারব না। যে কলের দৌরাত্ম্যে সমস্ত পৃথিবী পীড়িত, মহাত্মাজি সেই কলের সঙ্গে লড়াই করতে চান, এখানে আমরা তাঁর দলে। কিন্তু যে মোহমুগ্ধ মন্ত্রমুগ্ধ অন্ধবাধ্যতা আমাদের দেশের সকল দৈন্য ও অপমানের মূলে, তাকে সহায় করে এ লড়াই করতে পারব না। কেননা তারই সঙ্গে আমাদের প্রধান লড়াই, তাকে তাড়াতে পারলে তবেই আমরা অন্তরে বাহিরে স্বরাজ পাব।”

রবীন্দ্রনাথের চরকাবিরোধী চিন্তাধারার জন্য প্রফুল্লচন্দ্র তাঁর তীব্র সমালোচনা করেন। সমালোচনার উত্তরে ‘সবুজপত্র’-র ১৩৩২ বঙ্গাব্দের ভাদ্র সংখ্যায় রবীন্দ্রনাথ লেখেন ‘চরকা’ নামক প্রবন্ধটি যেখানে তিনি প্রশ্ন তোলেন: “ভারতবর্ষের তেত্রিশ কোটি লোক স্বভাবস্বাতন্ত্র্যনির্বিচারে এই ঘূর্ণ্যমান চরকার কাছে যে যতটা পারে আপন সময় ও শক্তির নৈবেদ্য সমর্পণ করবে – চরকার কি প্রকৃতই সেই মহিমা আছে। ... কোনো বড়ো সামগ্রীই সস্তা দামে পাওয়া যায় না। দুর্লভ জিনিসের সুখসাধ্য পথকেই বলে ফাঁকির পথ। চরকায় স্বরাজ পাওয়া যায় এ কথা অনেকে বলছেন, অনেকে বিশ্বাসও করছেন, কিন্তু যিনি স্পষ্ট করে বুঝেছেন এমন লোকের সঙ্গে আজও আমার দেখা হয় নি।”

শুধু তাই নয়, উক্ত প্রবন্ধের পরেও এই বিষয়ে আশ্বিনে সবুজপত্রে ‘স্বরাজ সাধন’ প্রবন্ধে তিনি লেখেন — “পাঁজির নির্দিষ্ট দিন অনেক কাল হল ভেসে চলে গেছে, কিন্তু নেশা ছোটে নি। সেই নেশার বিষয়টা এই যে, স্বরাজিয়া সাধন হচ্ছে সহজিয়া সাধন। একটি বা দুটি সংকীর্ণ পথই তার পথ। সেই পথের অন্তর্গত হয়ে পড়েছে চরকা। ... চাষী চাষ করা কাজের নিয়ত অভ্যাসের দ্বারা আপনার মনকে ও দেহকে একটা বিশেষ প্রবণতা দিয়েছে। চাষের পথই তার সহজ পথ। যখন সে চাষ করে তখনই সে কাজ করে, যখন চাষ করে না তখন কাজ করে না। কুঁড়ে বলে কাজ করে না, এ অপবাদ তাকে দেওয়া অন্যায়। যদি সম্বৎসর তার চাষ চলতে পারত, তা হলে বছর ভরেই সে কাজ করত। ... চাষের উৎকর্ষ উদ্ভাবনের দ্বারা চাষীর উদ্যমকে ষোলো-আনা খাটাবার চেষ্টা না করে তাকে চরকা ঘোরাতে বলা শক্তিহীনতার পরিচয়। আমরা চাষীকে অলস বলে দোষ দিই, কিন্তু তার অবস্থার উন্নতিসাধনের উদ্দেশ্যে আমরা যখন তাকে চরকা ধরতে পরামর্শ দিই তখন সেটাতে আমাদেরই মানসিক আলস্যের প্রমাণ হয়।”

গান্ধী নিজেই লিখেছিলেন চরকা হবে ভারতবর্ষের ৯০ শতাংশ কৃষিজীবী পরিবার (আগে যা ছিল ৭০% এবং ব্রিটিশ শিল্পনীতির ফলে যা আরও ২০% বেড়ে যায়) বছরের যে ৬ মাস চাষাবাদ না করে বেকার থাকতে বাধ্য হন, তাঁদের বিকল্প জীবিকা। কিন্তু বাকি ছ’মাস যখন কৃষকরা চাষাবাদ করেন তাঁদের জীবিকার্জনের ব্যাপারে গান্ধী নীরব। কেন নীরব? কেন তিনি বারংবার চরকার কথা বলেন কিন্তু লাঙল-কাস্তের কথা বলেন না? কারণ তাহলেই তাঁকে জমির মালিকানার অস্বস্তিকর প্রসঙ্গের মুখোমুখি হতে হবে! তিনি তো খোলাখুলিভাবে জমিদার ও মহাজনদের পক্ষে! কাজেই এ কথা স্পষ্ট, শ্রেণি সংগ্রামকে এড়িয়ে এবং ধনতন্ত্রকে বজায় রেখে কেমন করে সমস্যার সমাধান করা যায় — মূলত সেই লক্ষ্যেই গান্ধী গ্রামোন্নয়নের কথা ভেবেছিলেন।

অসহযোগ পর্বে বিদেশি কাপড় পরিধানকে গান্ধী ‘পাপ’ হিসাবে বিবেচনা করে বলেছিলেন: “I consider it a sin to wear foreign cloth. I must confess that I do not draw a sharp or any distinction between economics and ethics. Economics that hurt the moral well-being of an individual or a nation are immoral and therefore sinful” (CWMG, ২৪/৪১৫)। রবীন্দ্রনাথ এই মনোভাবের দৃঢ় বিরোধিতা করে যুক্তি সাজান এইভাবে। অর্থনীতি সম্পর্কে তিনি বলেন ‘economics is bundled out and a fictitious moral dictum dragged into its place’; বিলিতি বস্ত্র সম্পর্কে বলেন বস্ত্র কেনা উচিত ‘economic science’-এর ওপরে নির্ভরশীল হয়ে এবং গোটা ব্যাপারটাকে বিবেচনা করা উচিত ‘the language of economics’-এর ওপরে জোর দিয়ে।

আমরা ক্রমশই দেখতে পাই খাদি তথা স্বদেশি নিয়ে ক্রান্তদর্শী কবির চিন্তাভাবনা কতটা অগ্রসর, কতটা আধুনিক, কতটা অর্থনীতির ভিতের ওপর দাঁড়িয়ে। যে গ্রামভিত্তিক কুটিরশিল্পের দিবাস্বপ্ন দেশবাসীকে দেখান গান্ধী, তার তত্ত্বগত ভিত্তি যে অত্যন্ত দুর্বল তা তাঁর শিল্পনীতির বিশ্লেষণ করলেই ধরা পড়ে। আমরা জানি, যখন থেকে ক্ষুদ্র উৎপাদনকারীদের উৎপাদন পণ্যে পরিণত হয় এবং ধনতন্ত্রের বাজারে কেনাবেচার বস্তু হয়, তখন থেকেই তা আর ধনতন্ত্রের বাইরে থাকে না, বরং ধনতন্ত্রেরই অধীন হয়ে যায়; বিকেন্দ্রীকরণের পরিবর্তে তা ধনতান্ত্রিক কেন্দ্রীকরণের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। লক্ষ লক্ষ হস্তশিল্পের শ্রমিক-কারিগর যখন ব্যবসায়ী-মহাজনদের হয়ে তাঁদেরই সরবরাহিত উপাদান দিয়ে সাধারণ মজুরির ভিত্তিতে কাজ করেন, তখন সেই শ্রমিক-কারিগররাও কিন্তু প্রত্যক্ষভাবে না হোক পরোক্ষভাবে ধনতান্ত্রিক উৎপাদন ব্যবস্থার অন্তর্ভুক্ত হয়ে যান।

সেই কারণেই আমরা দেখতে পাই পল্লী সংগঠনের উদ্দ্যেশ্যে গান্ধী যখন ‘অল ইন্ডিয়া স্পিনার্স অ্যাসোসিয়েশন’ (AISA) বা ‘অল ইন্ডিয়া ভিলেজ ইন্ডাস্ট্রিজ অ্যাসোসিয়েশন’ (AIVIA) জাতীয় উদ্যোগগুলি গ্রহণ করেন, তখন সেগুলোও ক্রমে ধনতান্ত্রিক চরিত্রের সংগঠনে পরিণত হতে বাধ্য হয়। ১৯৪৬ সালে গান্ধীও উপলব্ধি করেন, যাঁরা পণ্য তৈরি করেন তাঁরা সেইসব পণ্য পরবার জন্য তৈরি করেন না, পরেনও না – কেবল বিক্রি করেন (হরিজন ২১-৭-১৯৪৬)। আর শহরের যাঁরা সেসব পণ্য কেনেন তাঁরা গান্ধীর মতে “… had to wear khadi and do the penance. They were willing to buy penance for a few extra rupees which they could easily spare and be called patriots into the bargain” (CWMG, ৯১/২৭০-৭১)।

শুধু কি তাই? এই শ্রমিক-কারিগররা মজুরিতে ঠকেন, মহাজনদের শোষণের শিকার হন। গান্ধী নিজেই লিখেছেন, ‘যাঁরা সুতো কাটেন তাঁরা মজুরিতে ঠকেন। মজুরি যথাসম্ভব কমানো হয়’ (হরিজন ১৩-৭-১৯৩৫)। এমনকি অবিকল ধনতান্ত্রিক রীতিতে ছাঁটাই-এরও প্রস্তাব ও সিদ্ধান্ত গৃহীত হয় (হরিজন ১০-৮-১৯৩৫)। কুটিরশিল্পের এই পুঁজিবাদী চরিত্রে রূপান্তর সম্পর্কে গান্ধী নিজেই স্বীকার করে লেখেন, “What we do today is to go to the villagers with a money-bag like bankers and promise four or six annas for spinning” (CWMG, ৮৫/৪৯)।

পাশাপাশি, দেশ ছেয়ে যায় নকল খদ্দরে। এই তিক্ত অথচ বাস্তব অভিজ্ঞতার সম্মুখীন হয়ে গান্ধী চেষ্টা করেন খদ্দরের গুণগত মান অক্ষুণ্ণ রাখতে, কিন্তু তাতেও যে তিনি সম্পূর্ণ আস্থাশীল হতে পারেন না সেটা স্পষ্ট হয় যখন তিনি লিখতে বাধ্য হন, “Letters are coming in from everywhere telling me that greedy persons have been selling foreign or mill-made cloth by passing it off as khadi and they also put up the price of such cloth. This does not surprise me. When the entire system of government is based on fraud, what else can we expect from people? … The easiest safeguard against this is that every village should produce its own khadi and that people in the cities should buy only such khadi as does not look like mill-made cloth, and that too preferably stamped with a Congress mark. Even if all these precautions are taken, there is no guarantee that there would be no danger of fraud” (CWMG, ২৪/১৭০)।

তিনি দেশীয় মিলমালিকদের সততার ওপরেও ভরসা হারিয়ে ফেলে বলেন, “It is foolish to expect any big sacrifices from the mill-owners. They will be the last, not the first, to wake up, and we should conduct our struggle on that assumption. To blame them on this ground is to blame human nature. In their place we would certainly behave in much the same way” (CWMG, ২৪/৩৮০)। যদিও মিলমালিকরা খদ্দর পরিধানের এই লাগাতার প্রচারের ফলে যথেষ্ট লাভের সুযোগসুবিধা থেকে বঞ্চিত হন না! গান্ধীর নিজের কথায়, “মিল সব খাদি প্রচারে রুষ্ট নয়। বরং তার বিপরীত। অনেক মিল এজেন্ট আমাকে নিশ্চিত করে জানিয়েছেন যে তাঁরা খাদি প্রচারে উপকৃত হয়েছেন। কারণ এই প্রচার বিদেশিবস্ত্র-বিরোধী আবহাওয়া গড়ে তুলেছে। এতে তাঁরা তাঁদের অপেক্ষাকৃত মোটা কাপড় বিক্রি করতে সক্ষম হচ্ছেন” (CWMG, ৪২/১০)।

‘হিন্দ স্বরাজ’-এর উনবিংশ পরিচ্ছেদে মিলমালিকদের সঙ্গে প্রত্যক্ষ সংঘর্ষ এড়িয়ে যাওয়ার কৌশল হিসাবে তিনি লিখেছিলেন, “We cannot condemn mill-owners; we can but pity them. It would be too much to expect them to give up their mills, but we may implore them not to increase them. If they would be good they would gradually contract their business. They can establish in thousands of households the ancient and sacred handlooms and they can buy out the cloth that may be thus woven”। অথচ বাস্তবচিত্র দেখতে পেয়ে তিনি লেখেন, “নতুন মিল সহজে গড়া যায় না। তার জন্য কাউকে বিশেষ চেষ্টাও করতে হয় না। ধনীরা নিজেরাই চেষ্টা করে এবং সংখ্যা বাড়িয়ে যায়” (CWMG, ২১/৩৪)।

অর্থনীতির ইতিহাস পর্যালোচনা করলে আমরা দেখতে পাই, কুটিরশিল্পের জন্য যাঁরা বেশি করে বলেন তাঁদের আসল বাসনা থাকে বৃহৎ শিল্পের জন্য সংরক্ষণ শুল্ক এবং তারই সাহায্যে ঘটে বৃহৎ শিল্পের প্রসার। বলা বাহুল্য, ভারতীয় শিল্পপতিরাও খাদিকে জনপ্রিয় করার চেষ্টার ওই অর্থই বুঝতেন। তাই ১৯২৪ সালের ১১ জুন ঘনশ্যামদাস বিড়লা গান্ধীকে চিঠিতে লেখেন, “আমরা খাদিকে জনপ্রিয় করতে পারি এবং সংরক্ষণ শুল্ক দ্বারা ব্রিটিশ পণ্যের বয়কটকে সুনিশ্চিত করতে পারি”। গান্ধীকেও বলতে দেখি, “Protection of her staple industry is her birthright. I would therefore protect the Indian mills against foreign competition even though for the time being it may result in mulcting the poor people. Such mulcting can take place only if the mill-owners be so unpatriotic as to raise prices owing to the monopoly they may secure. I have therefore no hesitation in advocating the repeal of cotton excise duties and imposition of a prohibitive import duty” (CWMG, ২৯/৪৫)।

তাই যদি তিনি চান তবে তো এটাও তাঁর বোঝার কথা যে, একই সঙ্গে একই দেশে একদিকে কুটিরশিল্পের প্রস্তাব এবং অন্যদিকে সংরক্ষণ শুল্কের দাবি অচল, কারণ মিল শিল্প একচেটিয়া হলে চরকার কোনও স্থানই থাকতে পারে না। তিনি তো দেখেছিলেন তাঁর বিভিন সংঘগুলোর ধনতান্ত্রিক উৎপাদন ব্যবস্থায় রূপান্তর, দেখেছিলেন মিলমালিকদের অসততা, দেখেছিলেন খদ্দরের অকারণ মূল্যবৃদ্ধি, তবুও তিনি সংরক্ষণ শুল্কের হয়ে ওকালতি করেন কাদের স্বার্থে? চরকা নিয়ে গান্ধীর এই নানাবিধ পরীক্ষা-নিরীক্ষা যে আদতে ব্যর্থ অভিযান মাত্র সে কথাও স্বীকার করে নিয়ে তিনি লেখেন: “There are seven lakh villages in India. Thousands of them do not even know what the charkha is. This is our fault and it is because of this fault that we have failed to put khadi work on a sound basis” (CWMG, ৮৪/৩৪২)।

এই যে ‘পাপ’ নিয়ে গান্ধীর চূড়ান্ত অবসেসন, তার প্রতিফলন আমরা শুধু বিলিতি বস্ত্র পরিধানের ক্ষেত্রেই লক্ষ্য করি না, একইভাবে তাঁর এই পাপবোধ জড়িত থাকে তাঁর যৌনচেতনার ক্ষেত্রেও। ১৯০৬ সাল থেকে ব্রহ্মচর্যের ‘তপস্যা’-য় রত গান্ধী তাই জন্মনিয়ন্ত্রণের ক্ষেত্রেও রবীন্দ্রনাথের বিপ্রতীপ বিন্দুতে অবস্থান করেন। জন্মনিয়ন্ত্রণ সম্পর্কে ১৯২৫ সালের ১২ মার্চ গান্ধী লেখেন, “There can be no two opinions about the necessity of birth-control. But the only method handed down from ages past is self-control or brahmacharya. It is an infallible sovereign remedy doing good to those who practise it. … The union is meant not for pleasure but for bringing forth progeny. And union is a crime when the desire for progeny is absent. …Artificial methods are like putting a premium upon vice. They make men and women reckless. … Adoption of artificial methods must result in imbecility and nervous prostration. … It is still worse for a person to indulge in his animal passions and escape the consequences of his acts. … if artificial methods become the order of the day, nothing but moral degradation can be the result” (CWMG, ৩০/৩৯০-৯১)।

এ ব্যাপারে মার্গারেট স্যাঙ্গার কবির মত জানতে চাইলে তিনি বলেন, “I am of opinion that [the] Birth Control movement is a great movement not only because it will save women from enforced and undesirable maternity, but because it will help the cause of peace by lessening the number of surplus population of a country scrambling for food and space outside its own rightful limits. In a hunger-stricken country like India it is a cruel crime thoughtlessly to bring more children into existence than could properly be taken care of , causing endless suffering to them and imposing a degrading condition upon the whole family…. I believe that to wait till the moral sense of man becomes a great deal more powerful than it is now and till then to allow countless generations of children to suffer privations and untimely death for no fault of their own, is a great social injustice which should not be tolerated. I feel grateful for the cause you have made your own and for which you have suffered”। একই বিষয়, অথচ একই সময়ে দাঁড়িয়ে দু’জন মানুষের দৃষ্টিভঙ্গীর কতটা ফারাক।

এই ফারাক আরও বেশি করে চোখে পড়ে বিহারের ভূমিকম্পের ব্যাখ্যায়। রবীন্দ্রনাথ যতটাই বিজ্ঞানমনস্ক হয়ে এই ঘটনার বিশ্লেষণ করেন, গান্ধী যেন তত বেশি বেশি করে আঁকড়ে ধরেন তাঁর ‘পাপ’ সম্পর্কিত প্রাচীন ধারণাকে। ১৯৩৪ সালের ১৫ জানুয়ারি আনুমানিক দুপুর সওয়া দুটো নাগাদ বিহারে এক প্রবল ভূমিকম্প হয়। পূর্বে পূর্ণিয়া থেকে পশ্চিমে চম্পারণ পর্যন্ত প্রায় ৩০০ কিলোমিটার এলাকা এবং উত্তরে নেপালের কাঠমাণ্ডু থেকে দক্ষিণের মুঙ্গের পর্যন্ত বিস্তৃত প্রায় ১০০ কিলোমিটার এলাকা জুড়ে এই ভূকম্পন অনুভূত হয়। জিওলজিক্যাল সার্ভে অফ ইন্ডিয়ার হিসেব অনুযায়ী এই ভূমিকম্পে মৃতের সংখ্যা ছিল ১০ হাজার, যদিও বেসরকারি মতে তার সংখ্যা দাঁড়ায় প্রায় ৩০ হাজারে।

ভূমিকম্পের সময় গান্ধী ভারতের দক্ষিণ প্রান্তে অস্পৃশ্যতা দূরীকরনের উদ্দেশ্যে ঝটিকা সফর করছিলেন। এই ভূমিকম্পের দিন তিনি কালিকটে ছিলেন এবং দিনটি ছিল তাঁর মৌনতার দিন। ঘটনার ন’দিন পরে ২৪ জানুয়ারি মাদ্রাজের তিনেভেল্লির এক জনসভায় প্রায় ২০ হাজার শ্রোতার সামনে এই ঘটনার ব্যাখ্যা দিয়ে গান্ধী বলেন: “We who have faith in God must cherish the belief that behind even this indescribable calamity there is a divine purpose that works for the good of humanity. You may call me superstitious if you like; but a man like me cannot but believe that this earthquake is a divine chastisement sent by God for our sins” (CWMG, ৬৩/৩৮)। একই দিন তুতিকোরিনের সভায় তিনি ওই ব্যাখ্যারই পুনরাবৃত্তি করে বলেন, “I want you to be ‘superstitious’ enough with me to believe that the earthquake is a divine chastisement for the great sin we have committed and are still committing against those whom we describe as untouchables, Panchamas, and whom I describe as Harijans” (CWMG, ৬৩/৪০)।

যে অস্পৃশ্য-দলিতদের কথা এখানে বলছেন গান্ধী, সেই অস্পৃশ্য-দলিতদের তিনি কীভাবে ব্যবহার করেছেন তা আগের পর্বেই স্পষ্ট হয়েছে। অথচ এই অস্পৃশ্য-দলিতদের সম্পর্কে কী মনোভাব পোষণ করতেন রবীন্দ্রনাথ? বিহারের এই প্রাকৃতিক বিপর্যয়ের অনেক আগেই ১৯২৬ সালে তিনি লিখেছিলেন ‘শূদ্রধর্ম’ নামক প্রবন্ধটি যেখানে তিনি দ্ব্যর্থহীন ভাষায় উচ্চারণ করেছিলেন — “যে-সকল কাজ বাহ্য অভ্যাসের নয়, যা বুদ্ধিমূলক বিশেষ ক্ষমতার দ্বারাই সাধিত হতে পারে, তা ব্যক্তিগত না হয়ে বংশগত হতেই পারে না। যদি তাকে বংশে আবদ্ধ করা হয় তা হলে ক্রমেই তার প্রাণ মরে গিয়ে বাইরের ঠাটটাই বড়ো হয়ে ওঠে। ... স্বধর্মরত শূদ্রের সংখ্যাই ভারতবর্ষে সবচেয়ে বেশি, তাই এক দিক থেকে দেখতে গেলে ভারতবর্ষ শূদ্রধর্মেরই দেশ। তার নানা প্রমাণ ইতিহাসে পাওয়া গেছে। এই অতি প্রকাণ্ড শূদ্রধর্মের জড়ত্বের ভারাকর্ষণে ভারতের সমস্ত হিন্দুসম্প্রদায়ের মাথা হেঁট হয়ে আছে। বুদ্ধিসাধ্য জ্ঞানসাধ্য চারিত্রশক্তিসাধ্য যে-কোনো মহাসম্পদলাভের সাধনা আমরা আজ করতে চাই তা এই প্রবল শূদ্রত্বভার ঠেলে তবে করতে হবে।”

যাই হোক, গান্ধী বিহারের ভূমিকম্প নিয়ে যে বিবৃতি দেন তা সংবাদপত্রে রিপোর্ট হিসেবে এইভাবে প্রকাশিত হয়: “I want you, to be superstitious enough to believe with me that the earthquake is a divine chastisement for the great sin we have committed against those whom we describe as harijans”। এতে প্রচণ্ড আশ্চর্য হয়ে রবীন্দ্রনাথ প্রথমে গান্ধীকে চিঠি লিখে এর সত্যাসত্য সম্পর্কে জানতে চান। জানার পর তিনি এর প্রত্যুত্তরে যা লেখেন তা ‘Superstition vs. Faith’ শীর্ষক রচনা হিসাবে প্রকাশিত হয় ১৯৩৪ সালের ‘হরিজন’ পত্রিকার ১৬ ফেব্রুয়ারি সংখ্যায়। তিনি লেখেন, “It has caused me painful surprise to find Mahatma Gandhi accusing those who blindly follow their own social custom of untouachability of having brought down God’s vengeance upon certain parts of Bihar, evidently specially selected for His desolating displeasure. It is all the more unfortunate because this kind of unscientific view of things is too readily accepted by a large section of our countrymen. I keenly feel the indignity of it when I am compelled to utter a truism in asserting that physical catastrophes have their inevitable and exclusive origin in certain combination of physical facts. Unless we believe in the inexorableness of the universal law in the working of which God Himself never interferes, we find it impossible to justify His ways on occasions like the one which has sorely stricken us in an overwhelming manner and scale” (CWMG, ৬৩/৫১৬)।

গান্ধীর সত্যাগ্রহ পরিচালনার পদ্ধতিরও বিরোধিতা করেন রবীন্দ্রনাথ। এই প্রসঙ্গে রোম্যাঁ রোলাঁর উপস্থিতিতে জর্জ দুয়ামেল ও এমিন রোনিগারকে রবীন্দ্রনাথ যা বলেছিলেন, রোলাঁ তা ২৯ জুন, ১৯২৬ তারিখের দিনলিপিতে লিপিবদ্ধ করেছেন এই ভাষায় — “গান্ধী নিজের মতে স্থির থাকেন না, তাঁর মধ্যে প্রচুর পরস্পরবিরোধিতা দেখা যায়, ক্রমাগত তিনি আপস-রফা করে চলেন। তাঁর মনে গোপনে একটা সততার অভাব আছে, তাই তিনি নিজের মনে নানারকম কূট তর্কজাল বিস্তার করে নিজেকে ও অপর সাধারণকে বোঝাতে চান তিনি যে-সব সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেন সেগুলি বিশুদ্ধ ও দৈবী-প্রণোদিত। বিকল্প বা বিরুদ্ধ মত সত্য হলেও এবং সেটা সত্য বলে জানলেও, তিনি অনেক সময় তা স্বীকার করতে চান না।”

এই কথার সমর্থন মেলে ‘The History of the Indian National Congress’ গ্রন্থের লেখক পট্টভি সীতারামাইয়ার কথাতেও, যেখানে গান্ধীর নেতৃত্বদানের প্রসঙ্গে সীতারামাইয়া লেখেন: “His [Gandhi’s] is rather the trend of the motor driver driving his car in a fog where he is able to see only 10 yards ahead and then another ten, and then another ten until he reaches his goal. He carries with him no road map to mark curves and culverts, bends and bridges, railroads and level-crossing. Yet he drives right enough because his direction is right and he knows his direction intuitively”।

ভারতবর্ষের দুই অন্যতম শ্রেষ্ঠ ব্যক্তির মধ্যে এই আদর্শগত বিভেদ বজায় থেকেছে আজীবন। যে রবীন্দ্রনাথ ‘স্বরাজ সাধন’ প্রবন্ধে গান্ধীর রাজনৈতিক প্রজ্ঞার তীক্ষ্ণ সমালোচনা করে লিখেছিলেন, “তামার পয়সাকে সন্ন্যাসী সোনার মোহর করে দিতে পারে এ কথায় যারা মেতে ওঠে তারা বুদ্ধি নেই বলেই যে মাতে তা নয়, লোভে পড়ে বুদ্ধি খাটাতে ইচ্ছে করে না বলেই তাদের এত উত্তেজনা”; মৃত্যুর কয়েক বছর আগে ১৯৩৮ সালের ১৩ ফেব্রুয়ারি স্টেটসম্যান পত্রিকায় সেই ‘সন্ন্যাসী’ সম্পর্কে তাঁর শ্রদ্ধা জানাতে গিয়ে রবীন্দ্রনাথ এ কথা জানাতে ভোলেননি: “We who often glorify our tendency to ignore reason, installing in its place blind belief, valuing it as spiritual, are ever paying for its costs with the obscuration of our mind and destiny. I blamed Mahatmaji for exploiting this irrational force of credulity in our people, which might have had a quick result in a superstructure, while sapping the foundation”।

[এই পর্বে উল্লিখিত রবীন্দ্রনাথের সমস্ত প্রবন্ধ পাওয়া যাবে ‘কালান্তর’ গ্রন্থে।]

সহায়ক লেখাপত্র :
১. অমিয়কুমার সেন – গুরুদেব ও মহাত্মা
২. সুরজিৎ দাশগুপ্ত – সম্পর্কের ত্রিকোণ — রবীন্দ্রনাথ : সুভাষচন্দ্র জওহরলাল গান্ধী
৩. Bindu Puri – The Tagore-Gandhi Debate on Matters of Truth and Untruth
৪. Makarand R. Paranjape – ‘Natural Supernaturalism?’ The Tagore-Gandhi Debate on the Bihar Earthquake
৫. Sabyasachi Bhattacharya (compiled and ed.) – The Mahatma and the Poet: Letters and Debates between Gandhi and Tagore 1915–1941
৬. Sibnarayan Ray (ed.) – Gandhi, India and the World: An International Symposium


2373 বার পঠিত (সেপ্টেম্বর ২০১৮ থেকে)

শেয়ার করুন


মন্তব্যের পাতাগুলিঃ [1] [2] [3] [4] [5] [6]   এই পাতায় আছে 81 -- 100
Avatar: +-×÷

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

-- অথচ ভারতীয়দের এই নির্মম হত্যাকাণ্ডকে ধিক্কার না জানিয়ে গান্ধী বলেন,
-- এই দীর্ঘ অংশে উনি নমো নমো করে নৃশংস হত্যাকাণ্ডটির জন্য ঠিক দু’টো শব্দ ব্যবহার করেছেন --- ‘frightful’ ও ‘deplorable’ এবং ভারতীয়দের কাজকম্মো কত খারাপ তার ব্যাখ্যা দিতে আদাজল খেয়ে নেমেছেন।

মূল কোটেশন দেখলে বলতে হয় এই দুটি বাক্য সম্পূর্ণ ভুল। "নির্মম হত্যাকাণ্ডকে ধিক্কার" লেখায় যথেষ্টই রয়েছে। "ভারতীয়দের কাজকম্মো কত খারাপ তার ব্যাখ্যা" লেখায় আদৌ কোথাও নেই।

আপনি গান্ধীর মূল রচনাংশটি রিভুর উল্লেখের আগে পড়েছেন বলে মনে হল না। বরং অন্য কথা বলুন। আপনার উল্লিখিত ছটি রেফারেন্সের কোনটিতে এই বিষয়ে আলোচনটি রয়েছে? সেটা দেখতে পারলে সমস্যাটা বুঝতে পারব আশা করছি।
Avatar: এবড়োখেবড়ো

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

@ +-×÷,

বেশ, তর্কের খাতিরে ধরে নিলাম 'গান্ধীর মূল রচনাংশটি রিভুর উল্লেখের আগে' পড়িনি।

তার আগে আপনি আমাকে বলুন আমার লেখায় 'অথচ ভারতীয়দের এই নির্মম হত্যাকাণ্ডকে ধিক্কার না জানিয়ে গান্ধী বলেন' মানে কি শুধু জালিয়ানওয়ালা বাগের ৩৭৯ জন নাকি আরও বাকি ৮০০ জনও। সেই বিষয়ে যাঁরা গান্ধীর মূল রচনাংশটি পড়েছেন বলে আপনার ধারণা (আপনিও তাঁদের একজন হতেই পারেন) তাঁরা কী বলেছেন বলে আপনার মনে হয়। গান্ধীর কোটটা আমি উল্লেখ করেছি নির্মম হত্যাকাণ্ডের বিষয়ে। তো সেটা শুধু জালিয়ানওয়ালা বাগেই হয়েছিল?
Avatar: mc

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

আবার 'তর্কের খাতিরে' কেন? সরাসরি স্বীকার করলে ব্রাহ্মণত্ব যাবে না।
গান্ধী কেন 'স্যার' লিখেছেন গুরুর লোকেরা তার উত্তর দেবে? গান্ধী নিজেই তো দিয়ে গেছেন। ভারতীয়দের ওপর যারা অত্যাচার করে, তাদের হাত থেকে গুরুদেবের নাইটহুড নেবার উৎসাহই বা কি কারণে ছিল? সে প্রশ্নও তো ওঠেনি এমন না।
Avatar: +-×÷

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

-- "" ভারতীয়দের পুঞ্জীভূত ক্রোধের বহিঃপ্রকাশ কেবলমাত্র ডায়ারের বিরুদ্ধে নয়, সমগ্র ইংরেজ শাসনের বিরুদ্ধে। অথচ তিনি সুকৌশলে এই অংশটিতে তাঁর অভিমুখ ঘুরিয়ে দিয়েছেন ডায়ারের দিকে। সমগ্রকে আড়াল করে এই যে মাত্র একজন ব্যক্তির ঘাড়ে বন্দুক চাপানোর চেষ্টা""

এই কমেন্টে ডায়ার ব্যতীত Col O'Brien, Mr. Bosworth Smith, Rai Shri Ram and Mr. Malik খান এর কোনো উল্লেখ বা গান্ধী-অভিযুক্ত অন্য কারো সম্পর্কে কোনো ইঙ্গিতও আপনি করেননি (রিভুর লাস্ট কোটেশনের আগে কখনই নয়)

-- ""ভারতীয় মারা গিয়েছিলে অন্ততপক্ষে ১২০০ জন। অথচ ভারতীয়দের এই নির্মম হত্যাকাণ্ডকে ধিক্কার না জানিয়ে গান্ধী বলেন, “But the slow torture, degradation and emasculation that followed was much worse, more calculated, malicious and soul killing, and the actors who performed the deeds deserve greater condemnation than General Dyer for the Jallianwala Bagh ম্যাসাকার""

-- এটা পুরোপুরি ভুল লেখা। দেখা যাচ্ছে আসলে সেই বাকি ৮০০ জনের হত্যাকে জালিয়ানওলাবাগের ৪০০ জনের হত্যার থেকে বেশি গুরুত্ব দিয়ে এবং সেজন্য Col O'Brien, Mr. Bosworth Smith, Rai Shri Ram and Mr. মালিক খানদের অভিযুক্ত করেই গান্ধী এই বিবৃতি দিচ্ছেন।

রাজনৈতিক ভাবেও রবীন্দ্রনাথের নাইটহুড ত্যাগের চেয়ে গান্ধীর স্টেটমেন্ট বেশি ম্যাচিওর, কারণ নির্বিচারে গুলি ছুড়ে খুন করা ৪০০ জনের জন্য যে রবীন্দ্রনাথ নাইটহুড ত্যাগ করেন পরবর্তী সময়ের much worse, more calculated, malicious and soul killing যে slow torture, degradation and emasculation ব্রিটিশরা এদেশে সংঘটন করে, তার প্রতিবাদে রবীন্দ্রনাথ কী করেছেন? যা করেছেন তা কি নাইটহুড ত্যাগের চেয়ে দ্বিগুণ গুরুত্বপূর্ণ কিছু? অথচ গান্ধী একে দ্বর্থহীন ভাবে জালিয়ানওয়ালাবাগের চেয়ে ঢের বেশি ঘৃণ্য বলেছেন।

যাকগে, এই পাত্রাধার তৈল না তৈলাধার পাত্রের আলোচনায় আমি উৎসাহ পাচ্ছি না। আপনি যদি এই অংশ নিয়ে আপনার আগে কোন সমালোচক আলোচনা করেছেন সেই রেফারেন্সটুকু দেন, তবে কাজে লাগে। যদি বলেন এ বিষয়ে গান্ধীর সমালোচনা একেবারেই আপনার মস্তিষ্কপ্রসূত, এর আগে কেউ এ ব্যপারে গান্ধীকে দায়ী করে কিছু লেখেননি তবে আর কিছু বলার নেই।

আর গুরুর আলোচনা আমি গুরুর পাতায়ই সীমাবদ্ধ রাখতে পছন্দ করি। কারণ এর বেশিরভাগই শুধু আড্ডা মারার জন্য করা তক্কাতক্কি। ব্যক্তি আমির পছন্দ অপছন্দ দর্শন বা অভিমতের সাথে গুরুর পাতায় লেখা কমেন্টের কোনো যোগ নেই। গুরুর কমেন্টে নিজের নাম না লেখার এও অন্তত একটা কারণ। ভবিষ্যতে নিজের আইডেন্টিটি আরো বেশি গোপন রাখতে সচেষ্ট থাকব।
Avatar: +-×÷

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

-- "" ভারতীয়দের পুঞ্জীভূত ক্রোধের বহিঃপ্রকাশ কেবলমাত্র ডায়ারের বিরুদ্ধে নয়, সমগ্র ইংরেজ শাসনের বিরুদ্ধে। অথচ তিনি সুকৌশলে এই অংশটিতে তাঁর অভিমুখ ঘুরিয়ে দিয়েছেন ডায়ারের দিকে। সমগ্রকে আড়াল করে এই যে মাত্র একজন ব্যক্তির ঘাড়ে বন্দুক চাপানোর চেষ্টা""

এই কমেন্টে ডায়ার ব্যতীত Col O'Brien, Mr. Bosworth Smith, Rai Shri Ram and Mr. Malik খান এর কোনো উল্লেখ বা গান্ধী-অভিযুক্ত অন্য কারো সম্পর্কে কোনো ইঙ্গিতও আপনি করেননি (রিভুর লাস্ট কোটেশনের আগে কখনই নয়)

-- ""ভারতীয় মারা গিয়েছিলে অন্ততপক্ষে ১২০০ জন। অথচ ভারতীয়দের এই নির্মম হত্যাকাণ্ডকে ধিক্কার না জানিয়ে গান্ধী বলেন, “But the slow torture, degradation and emasculation that followed was much worse, more calculated, malicious and soul killing, and the actors who performed the deeds deserve greater condemnation than General Dyer for the Jallianwala Bagh ম্যাসাকার""

-- এটা পুরোপুরি ভুল লেখা। দেখা যাচ্ছে আসলে সেই বাকি ৮০০ জনের হত্যাকে জালিয়ানওলাবাগের ৪০০ জনের হত্যার থেকে বেশি গুরুত্ব দিয়ে এবং সেজন্য Col O'Brien, Mr. Bosworth Smith, Rai Shri Ram and Mr. মালিক খানদের অভিযুক্ত করেই গান্ধী এই বিবৃতি দিচ্ছেন।

রাজনৈতিক ভাবেও রবীন্দ্রনাথের নাইটহুড ত্যাগের চেয়ে গান্ধীর স্টেটমেন্ট বেশি ম্যাচিওর, কারণ নির্বিচারে গুলি ছুড়ে খুন করা ৪০০ জনের জন্য যে রবীন্দ্রনাথ নাইটহুড ত্যাগ করেন পরবর্তী সময়ের much worse, more calculated, malicious and soul killing যে slow torture, degradation and emasculation ব্রিটিশরা এদেশে সংঘটন করে, তার প্রতিবাদে রবীন্দ্রনাথ কী করেছেন? যা করেছেন তা কি নাইটহুড ত্যাগের চেয়ে দ্বিগুণ গুরুত্বপূর্ণ কিছু? অথচ গান্ধী একে দ্বর্থহীন ভাবে জালিয়ানওয়ালাবাগের চেয়ে ঢের বেশি ঘৃণ্য বলেছেন।

যাকগে, এই পাত্রাধার তৈল না তৈলাধার পাত্রের আলোচনায় আমি উৎসাহ পাচ্ছি না। আপনি যদি এই অংশ নিয়ে আপনার আগে কোন সমালোচক আলোচনা করেছেন সেই রেফারেন্সটুকু দেন, তবে কাজে লাগে। যদি বলেন এ বিষয়ে গান্ধীর সমালোচনা একেবারেই আপনার মস্তিষ্কপ্রসূত, এর আগে কেউ এ ব্যপারে গান্ধীকে দায়ী করে কিছু লেখেননি তবে আর কিছু বলার নেই।

আর গুরুর আলোচনা আমি গুরুর পাতায়ই সীমাবদ্ধ রাখতে পছন্দ করি। কারণ এর বেশিরভাগই শুধু আড্ডা মারার জন্য করা তক্কাতক্কি। ব্যক্তি আমির পছন্দ অপছন্দ দর্শন বা অভিমতের সাথে গুরুর পাতায় লেখা কমেন্টের কোনো যোগ নেই। গুরুর কমেন্টে নিজের নাম না লেখার এও অন্তত একটা কারণ। ভবিষ্যতে নিজের আইডেন্টিটি আরো বেশি গোপন রাখতে সচেষ্ট থাকব।
Avatar: b

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

"তার প্রতিবাদে রবীন্দ্রনাথ কী করেছেন? যা করেছেন তা কি নাইটহুড ত্যাগের চেয়ে দ্বিগুণ গুরুত্বপূর্ণ কিছু? "

অনুরোধ করছি, এই টইটা যেন গান্ধী অ্যান্ড/ভার্সাস টেগোর না হয়ে যায়। দাদুর জন্যে আরেকটা টই থাকুক।
Avatar: +-×÷

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

"এইবারে একই প্রসঙ্গে একই সময়ে রবীন্দ্রনাথকে দেখুন।" লিখে ব্লগলেখক নিজেই এই "বনাম" টেনে না আনলে রবীন্দ্রনাথ এ প্রসঙ্গে একেবারেই আসতেননা, যখন গান্ধী বিষয়েই আলোচনা হচ্ছে শুধু। বনাম অংশেও ব্লগলেখক অবশ্য কেবল ১ ও ৩ নং পয়েন্টেই রবীন্দ্রনাথকে আনতে পেরেছেন। রবীন্দ্রনাথকে দেখুন শীর্ষক অংশের ২ নং পয়েন্টে "যেখানে" আর "সেখানে" ব্যবহার করে তুলনামূলকভাবে ঠিক কি বলতে চেয়েছিলেন সেও অবশ্যি খোদা জানেন কিনা অজ্ঞাত। "বাতেলা" "ঘোড়ার ঘাস" আর "খোদা" ছাড়া এই পয়েন্টে আর কিছু পাওয়া গেল না ("১৫ মাস"টুকু আগের অংশের ১ নং পয়েন্টেই বলে ফেলেছিলেন), অন্তত রবীন্দ্রনাথকে তো একেবারেই পাওয়া গেল না।

তাছাড়া b কি খেয়াল করলেন, রবীন্দ্রনাথ জালিয়ানওয়ালাবাগের পরবর্তী মাস ইন্ডিয়ান কিলিং এর প্রতিবাদে যদি আদৌ কিছু যদি করে থাকেন, তা রবীন্দ্রনাথেরই নাইটহুড ত্যাগের চেয়ে দ্বিগুণ গুরুত্বপূর্ণ কিছু কিনা প্রশ্ন করা হয়েছে, যেহেতু ডেথ কাউন্টটা দ্বিগুণ। এখানে তুলনাটা জালিয়ানাবাগের ৩৭৯ ভার্সেস পরের ৮০০ ডেথ কাউন্টের সঙ্গে "নাইটহুড ত্যাগ" ভার্সেস "অন্য কিছু?"-র। প্রশ্নটা পুরোটাই রবীন্দ্রনাথকেন্দ্রিকই।
Avatar: +-×÷

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

জেনারেল ডায়ার সংক্রান্ত গান্ধী বিতর্কটি আসলে একটু অন্যরকম। আলোচ্য লেখাটির ঠিক আগের দুটো পাতা থেকে তা ভালো বুঝবেন।
Mrs. Besant having read a report of my speech at the Punjab meeting organized by the Home Rule League and the National Union, Bombay, and having therein seen that I had moved the resolution asking for the prosecution of General Dyer and the im-peachment of Sir Michael O’Dwyer, asks how I could move a resolution whose terms I had not approved. Mr. Shastriar has also felt uneasy about the same act.
জেনারেল ডায়ারের প্রসিকিউশন ও স্যর মাইকেল ও'ডায়ারের ইমপিচমেন্ট-এর দাবি সংক্রান্ত রিসোলিউশনটি উক্ত সভায় মুভ করার প্রেক্ষিতে যে সমালোচনার মুখে গান্ধী পড়েন, এবং গুজরাটিতে দেওয়া নিজের সেইদিনের বক্তৃতার কোনো রিপোর্ট হাতে না পেয়ে, বা, বলা উচিত সেদিনের বক্তৃতার কোনো যদি-থেকে-থাকে-এমন লিখিত রিপোর্টকে প্রায় ডিসওন করে (I have not seen any report of my speech. I am unable to say therefore whether I am correctly reported. My speech was in Gujarati and may have suffered at the hands of the translating reporter.) এই সংক্রান্ত সেলফ ডিফেন্সটি তিনি ইয়ং ইন্ডিয়াতে প্রকাশ করেন (I shall endeavour to explain my own position independently of the reports of my speech. And I do so gladly because I recognize that the principle raised by the two great leaders is very important.)
অস্বাভাবিক নয়, গান্ধী সমালচকদের কাছে এই অংশটি খুবই চিত্তাকর্ষক এবং অনেকেই এ বিষয়ে গান্ধীকে যথাসম্ভব অ্যাকিউজ করবেন। মূলত But the fury that has been spent upon General Dyer is, I am sure, largely misdirected. - এটা বলার জন্যেই। অ্যাকিউজিশনটি এই মর্মে যে, প্রথমত (এবং ক্রুশিয়ালি) তিনি জেনারেল ডায়ারের প্রসিকিউশনের দাবীর রিসোলিশনটি অ্যাপ্রুভ করেননি, দ্বিতীয়ত, ইন কন্ট্রাডিকসিন, রিসোলিউশনটি তিনি, অথচ, মুভও করেছিলেন (I was pressed to move a resolution which did not commend itself to me. I undertook to do so reserving to myself the right to expressing emphatic opinion to the contrary. And I did so.), অন্তত পাঞ্জাবে সেদিনের বক্তৃতায়, এবং আরো নানা সভায়।
এ প্রসঙ্গে গান্ধীর যুক্তি তবে কী? I believe still that the country wrong in asking for General Dyer’s prosecution and Sir Michael O’Dwyer’s impeachment. কেন? না, That is purely the business of the British. My purpose is to secure the removal of the wrongdoers from any office under the Crown.
এবার তাত্ত্বিকভাবে, Nothing I have seen since has altered my view. And I pressed it before the very meeting at which I moved the resolution in question. Yet I moved it because there is nothing immoral in asking for General Dyer’s prosecution. The country has the right to demand it. The Congress Sub-committee has advised that waiver of that right can only do good to India. I thought therefore that I had my position quite clear, namely that I still opposed the idea of prosecution and yet I had no objection in moving the resolution that involved prosecution because it was not bad or harmful per se.
এই রিসোলিউশন মুভ করাকে জেনারেল ডায়ারের প্রতি ভারতীয় জনতার প্রতিশোধকামনার সুযোগ নেওয়া পপুলিস্ট স্টেপ বলে কংগ্রেস নেতারা দাবি করতে পারে দেখেই তিনি সাফাইও গেয়ে রাখেন, I admit however that during the crisis we are passing through, my moving the resolution was a dangerous experiment. For, whilst we are evolving new codes of public conduct and trying to instruct, influence or lead the masses, it is not safe to do anything that is likely to confuse the mass mind or to appear to be “truckling to the multitude”. I believe that at the present moment it is better to be “dubbed” obstinate and autocratic than even to appear to be influenced by the multitude for the sake of its approbation. Those who claim to lead the masses must resolutely refuse to be led by them, if we want to avoid mob law and desire ordered progress for the country.

এই প্রসংগেই একই দিনে উপোরোক্ত "জেনারেল ডায়ার" শীর্ষক লেখাটাও তিনি লেখেন, যেখানে জেনারেল ডায়ারের শাস্তি চাওয়াই কেন অন্তিম লক্ষ নয় তা ব্যাখ্যা করতে উদ্যোগী হন। বলা উচিত কেন সেই resolution টি did not commend itself to me, তার যুক্তিই এখানে তিনি দিচ্ছেন।

ফলে, The first business of the people of the Punjab and of India is to rid the service of Colonel O’Brien, Mr. Bosworth Smith, Rai Shri Ram and Mr. Malik Khan. এটা অসহ্য যে They are still retained in the service. যেখানে কিনা Their guilt is as much proved as that of General Dyer. এই কথাগুলি যখন তিনি বলেন, তখন prosecution বা impeachment যা কিনা purely the business of the British, তার কথা মাথায় না রেখে, বরং to secure the removal of the wrongdoers from any office under the Crown এর কথাই তিনি বলেন। আরো মনে করিয়ে দেন We shall have failed in our duty if the condemnation pronounced upon General Dyer produces a sense of satisfaction and the obvious duty of purging the administration in the Punjab is neglected. একথা যদি "বাতেলা" হয়, যে, That task will not be performed by platform rhetoric or resolutions merely. Stern action is required on our part ... তবে কর্মপদ্ধতির প্রায়োরিটি এমফ্যাসিস করা কাকে বলে? কংগ্রেসের স্টার্ন অ্যাকশন কী জানা নেই? চিঠি পাঠানো, প্রতিবাদ পত্র পাঠানো, বিক্ষোভ দেখানো, বড় সাহেবের সাথে দেখা করে বক্তব্য জানানো। হায়ার অফিশিয়ালস দের ভালো করে মনে করিয়ে দেওয়া, যে, ছোটো অফিশিয়াল, যারা বাড়াবাড়ি করছে, তারা কিন্তু not to consider themselves as masters of the people but as their trustees and servants এবং ছোটো অফিশিয়ালরা misbehave করলে বা নিজেদের unworthy of the trust reposed in them প্রমাণ করলে তাদের বরখাস্ত করা দরকার। ভাষণপত্র দিয়ে বা পত্রিকায় প্রবন্ধ লিখে platform rhetoric বা resolutions আউড়ানোর বদলে স্টার্ন অ্যাকশন নিতে বলার পর আর কী বলার থাকে, অন্তত ইয়ং ইন্ডিয়ার পাতায়?

এবার জালিয়ানওয়ালাবাগ ঘটার ১৫ মাস পর এই লেখা, তার আগে কখনও তিনি এ বিষয়ে কিছু লিখেছেন কিনা, তা দেখতে হলে রচনাবলীর ভল্যুম ১৭-র ৪১৫ পাতা থেকে ভল্যুম ১৮,১৯,২০ এবং ভল্যুম ২১ এর প্রথম ৪৩ পাতা অবধি জালিয়ানওয়ালাবাগ বা ডায়ারের নাম লিখে সার্চ করতে হয়। সে সার্চ যে কেউ করে নিতে পারেন।

ভল্যুম-২০ শুরু হচ্ছে, "CONGRESS REPORT ON THE PUNJAB DISORDERS" দিয়ে। এই Report of the Commissioners appointed by the Punjab Sub-committee of the Indian National Congress, published on March 25, 1920। দুই খন্ডের ঢাউস এই রিপোর্টটি গান্ধী লিখেছিলেন, সে বিষয়ে প্রমাণাদিও দেওয়া আছে। প্রথম খন্ড শুধু রিপোর্টটি, দ্বিতীয় খন্ডে এভিডেন্সেস। রচনাবলীতে শুধু রিপোর্টটাই উদ্ধৃত রয়েছে রচনাবলীর ফর্ম্যাটে ১৮১ পাতা। অরিজিনালি ২০৮ পাতা সূচি, প্রথমে মতিলাল নেহরুর উদ্দেশ্যে লেখা চিঠি, ছবিছাবা ইত্যাদি সব মিলিয়ে। এই যে - https://archive.org/details/reportofcommissi01indi
দ্বিতীয় খন্ডটি সমস্ত প্রমাণ সন্নিবেশের পর কত বড় ছিল এখনো জানিনা। সেই সব সংগ্রহ করা এবং অবশেষে এই রিপোর্ট তৈরি করাই কি সেই ঘোড়ার ঘাস যা তিনি ১৩ এপ্রিল ১৯১৯ এর পরের এক বছর ধরে কাটছিলেন? খোদা কি এটা জানেন?


Avatar: রিভু

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

"১) এই নিন্দা কবেকার? আপনি জানেন ইয়ং ইন্ডিয়ায় এটি প্রকাশিত হয় ১৯২০ সালের ১৪ জুলাই। ঘটনাটি ঘটে আগের বছরে এপ্রিলে। প্রতিক্রিয়া জানাতে তাঁর সময় লাগছে মাত্র ১ বছর ৩ মাস!"
আপনি কি বলতে চাইছেন জালিয়ানওয়ালাবাগ কিংবা রেজিনাল্ড ডায়ারকে নিয়ে এটাই গান্ধীর প্রথম প্রতিক্রিয়া? সেটা যদি হয় তাহলে তো কিছু বলারই নেই। CWMG ১৯, ২০, ২১ (স্পেসিফিকালি কুড়িতে কংগ্রেসের পাঞ্জাব রিপোর্ট) দ্রষ্টব্যঃ। ১৯২০র জুলাই মাসের শুরুতে আর্মি কাউন্সিল ডায়ারকে রিটায়ার করতে বাধ্য করে, তার প্রতিক্রিয়ায় এটা লেখা, যেটা লেখাটার শুরুর প্যারাটা পড়লেই বোঝা যায়। "The Army Council has found General Dyer guilty of error of judgment and advised that he should not receive any office under the Crown" ।

২) "এতদিন পরেও তিনি কি ব্রিটিশ প্রশাসনকে দায়ী করছেন? না, প্রশ্নই নেই। পাঞ্জাবের ছোটলাটকে আড়ালে রাখা আছে, সরকারকে তো বটেই। বদলে ঘাড়ে বন্দুক চাপানো হয়েছে ডায়ার ও Col O'Brien, Mr. Bosworth Smith, Rai Shri Ram and Mr. Malik Khan-এর ওপরে। কেন? পাঞ্জাবে যখন কেপিএস গিল তাণ্ডব চালাচ্ছিলেন, তা কার নির্দেশে চালাচ্ছিলেন? নিজে নিজে? তো গান্ধী রেজিনাল্ড ডায়ারকে ক্লিনচিট দিতে এত আগ্রহী কেন?" রেজিনাল্ড ডায়ারকে ক্লিনচিট দেওয়া হয়েছে? আমি পুরো লেখাটা দিয়েছি, আরেকবার পড়ুন। যদি বলতেন মাইকেল ডায়ারকে ক্লিনচিট দিতে চেয়েছেন তাও বুঝতাম (যদিও CWMG র বহু জায়গায় মাইকেল ডায়ারকে নিয়ে লিখেছেন)।

৩) "কংগ্রেসের নিজস্ব রিপোর্ট কবে? তার কত দিন পরে গান্ধীর এই প্রতিক্রিয়া? এত দেরির কারণ কি?" কংগ্রেসের নিজস্ব রিপোর্ট বলতে কি বলতে চাইছেন? মানে নেহেরু বা মালব্যদের লেখা কি? নাকি কংগ্রেসের পাঞ্জাব রিপোর্ট যেটা ১৯২০র মার্চে বেরোয়? সেটার ক-অথর তো গান্ধীই। এটা নিয়ে কি সন্দেহ আছে? সেটা অবশ্য আমি জানিনা।

৪) "১) নাইটহুড খেতাব বর্জন করতে চেয়ে চিঠি দিচ্ছেন ঘটনা ঘটার দেড় মাসের মাথায় এবং খবর পাওয়ার দিন পনেরোর মধ্যে। চিঠিতে নির্দিষ্টভাবে সরকারকে (ডায়ারকে নয়) অভিযুক্ত করে লিখছেন, "The enormity of the MEASURES TAKEN BY THE GOVERNMENT IN THE PUNJAB for quelling some local disturbances has, with a rude shock, revealed to our minds the helplessness of our position as British subjects in India." একজন কবি, অন্যজন রাজনৈতিক নেতা। অথচ ঘটনার বিশ্লেষণে সেই কবি গুনে গুনে দশ গোল দিচ্ছেন নেতাকে।" ব্যাপারটাকে রবীন্দ্রনাথ বনাম গান্ধীতে নিয়ে যেতে আমি উৎসাহী ছিলাম না। কিন্তু, আপনি গান্ধীর একটি লেখা উল্লেখ করে বলছেন গান্ধী ব্যক্তিগতভাবে কিছু লোককে দায়ী করছেন। এটা সম্পূর্ণ ভুল। প্রথমত: টাইমিং এর ব্যাপারটা। গান্ধীর লেখায় প্রথম জালিয়ানওয়ালাবাগ প্রসঙ্গের উল্লেখ মে ষোলো, ১৯১৯ , ভাইসরয় এর সেক্রেটারিকে লেখা চিঠিতে :
"Enclosed is a copy of the telegram I sent you yesterday. I have said not a word about the events in the Punjab, not because I have up to now not thought or felt over them, but because I have not known what to believe and what not to believe. Even the official communiques have not been over-frank. I was, as I am still, hoping that very soon there would be the fullest investigation made as to the causes of disturbances and the measures adopted to quell them." এর পরে বেশ কয়েকটি চিঠি পত্রে গান্ধী এই আশংকা প্রকাশ করেছেন যে তাঁর এই নীরবতা দেশের মানুষের কাছে তাঁর বিশ্বাসযোগ্যতাকে প্রশ্নের মুখে ফেলছে (৩০শে মে, ১৯১৯), কিন্তু তাঁর কাছে সঠিক ডেটা নেই। প্রশ্ন হচ্ছে, কেন নেই? সি এফ এন্ড্রুজ ১৯১৯ এর ১৩ই মে অমৃতসর এ যান, এবং পত্রপাঠ সরকার তাঁকে ফেরত পাঠায়। এন্ড্রুজ অমৃতসর এর অবস্থা সম্পর্কে এক ভয়ানক রিপোর্ট দেন: "‘I have seen the police, at every corner, dominating the city. I have seen the long lines of cavalry patrolling the streets. I have understood from the lips of many witnesses, the terror which these forces have inspired"। আমার ধারণা সি এফ এন্ড্রুজ এর এই বিবরণই কবিকে নাইটহুড ত্যাগে উদ্বুদ্ধ করে। কিন্তু, এটা মাথায় রাখা প্রয়োজন যে সেই সময়ে অমৃতসরে মার্শাল ল প্রযোজ্য ছিল, এন্ড্রুজ কতজনের সঙ্গে কথা বলতে পেরেছিলেন সে নিয়ে কিছুটা সন্দেহের অবকাশ থেকেই যায়। ৬ই জুন গান্ধী লেখেন: " The Punjab horrors have produced এ burning letter from the Poet. I personally think it is premature. But he cannot be blamed for it." (এটা আপনি উল্লেখ করেছেন, কিন্তু, আবার, যথেষ্ট কন্টেক্স্ট ছাড়া)। এখানেও বোঝা যায় গান্ধীর কাছে পুরো তথ্য নেই, এবং এই "premature" কমেন্ট "malice" প্রসূত নয়। ৯ই জুন মার্শাল ল তোলা হয়, নেহেরু (পিতা ও পুত্র), মালৰ্য, স্বামী শ্রদ্ধানন্দ (এবং আরো অনেকে) অমৃতসরে ধীরে ধীরে যেতে থাকেন। ক্রমশঃ সত্যি সামনে আস্তে থাকে, অগাস্ট এর শুরুতে দেখা যায় গান্ধী ইয়ং ইন্ডিয়াতে স্বামী শ্রদ্ধানন্দের পাঞ্জাব ভিকটিমদের জন্যে টাকা তোলার এপিলকে একটিভ্লি এন্ডোর্স করছেন। এর পরে গোটা ১৯১৯/২০র দীর্ঘ সময় জুড়ে গান্ধীর লেখায় পাঞ্জাব এর উল্লেখ আছে।

এর পরেও প্রশ্ন থাকে এটুকুই কি যথেষ্ট ছিল? না, একেবারেই নয়। কিন্তু, ইন জেনেরাল, গান্ধীর লেখা এবং সমসাময়িক কংগ্রেসের কাজ কর্ম দেখে মনে হয় তাঁরা আশা করেছিলেন যে ব্রিটিশ গভর্নমেন্ট এই ঘটনার সঠিক তদন্ত করবে এবং দোষীদের শাস্তি হবে। ব্রিটিশ শাসনের জাস্টিস এর আদর্শের উপরে তাঁদের হয়তো তখনো কিছু ভরসা ছিল। বা তাঁদের নিজেদের স্বার্থ ছিল। মোটের উপর কংগ্রেসও এই নিয়ে একটা বড়ো সংগ্রামের ডাক দেয়নি, বেশির ভাগ প্রচেষ্টা গিয়েছে ফ্যাক্ট ফাইন্ডিং এর উপরে। গান্ধী নিজেই সেপ্টেম্বর এ বলছেন: "Thirdly, we should concentrate our energy upon collecting, marshalling and sifting evidence of the witnesses in the Punjab and elsewhere. This work requires a sustained effort, organizing ability, harnessing of the best talent of the country and absolute fearlessness and integrity in presenting the case before the
Committee." কোন কমিটি? ১৯১৯ এর অক্টবরে (ফরমালি এনাউন্স করা হয় ১৪ই অক্টবর, বহুদিন আগে থেকেই কথা বার্তা চলছিল) জালিয়ানওয়ালাবাগ এর ঘটনা এবং পাঞ্জাবএ গোটা ১৯১৯ জুড়ে যে অবস্থা তার পর্যালোচনায় হান্টার কমিটি তৈরী হয়। এতে কিছু ভারতীয়কেও রাখা হয়েছিলো। এই কমিটির রিপোর্ট এবং কংগ্রেসের ফ্যাক্ট ফাইন্ডিং রিপোর্ট (যা গান্ধীর লেখায় পাঞ্জাব কমিটি হিসেবে উল্লেখিত) ডায়ার এর অপসারণের (খুবই সম্মানজনক অপসারণ তা নিয়ে সন্দেহ নেই যদিও) পথ প্রস্তুত করে। প্রসঙ্গত এই রিপোর্টের একজন কো-অথর গান্ধী নিজেই (আমার জানা মতে)। এই দীর্ঘ লেখার একটাই কারণ: "অথচ ঘটনার বিশ্লেষণে সেই কবি গুনে গুনে দশ গোল দিচ্ছেন নেতাকে" এ ধরণের প্রিস্যাম্পটিভ স্টেটমেন্ট না দেওয়াই ভালো।

৫) "যেখানে গান্ধী ১৫ মাস পরে বাতেলা মেরে লিখছেন, "Stern action is required on out part if we are to make any headway with ourselves and make any impression upon the officials that they are not to consider themselves as masters of the people but as their trusties and servants who cannot hold office if they misbehave themselves and prove unworthy of the trust reposed in them " সেখানে উনি এতদিন দিব্যি ঘোড়ার ঘাস কেটে বসে থাকার পরে 'stern action' নেওয়ার কথা ভাবছেন এবং ঠিক কী যে অ্যাকশন নিতে চান তা স্বয়ং খোদাও জানেন না!" এ নিয়ে আর কথা বাড়ালাম না। আগেই লিখেছি উনি কি ঘোড়ার ঘাস কাটছিলেন।

"এত কিছুর পরেও যদি একটি মাত্র উদ্ধৃতি থেকে ইনফারেন্স টানতে হয়, তবে চোখে ঠুলি লাগিয়ে নেওয়াই ভালো। এবড়োখেবড়ো (হ্যাঁ, এলেবেলে নয়) সেই ঠুলি অনেক আগেই খুলে ফেলেছে।" এর উত্তর দিতামনা কারণ এড হোমিনেম কথাবার্তা আলোচনা ডিসার্ভ করেনা। কিন্তু এখানে কিছু লজিকে ভুল আছে। আমার কমেন্ট ছিল একটিই প্রসঙ্গে: আপনি একটি কোটেশন দিয়েছিলেন যেটা কন্টেক্স্ট ছাড়া পড়লে মনে হওয়া অস্বাভাবিক নয় যে জালিয়ানওয়ালাবাগের ঘটনার জন্যে গান্ধী ভারতীয়দেরই দায়ী করছেন। এটা শুধু আমি নয়, আরো বেশ কয়েকজনের মনে হয়েছে দেখলাম। তাই আমি লেখাটা তুলে দিয়েছিলাম। কিন্তু তার পরেও দেখলাম আমার এবং আপনার ইন্টারপ্রিটেশনে পার্থক্য থাকছে। সেটা থাকাটা অস্বাভাবিক নয়, এরকম ঘটনা ঘটেই থাকে। যাই হোক, আপনি লিখুন। আমি কমেন্ট করা থেকে বিরত থাকবো।

Avatar: রঞ্জন

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

@রিভু,
একী ! মাইরি অমন করলে খেলব না । আরে এটা ত খোলা পাতা। এবড়োখেবড়ো লিখছেন বটে, কিন্তু আমরাও তো অনেকে পড়ছি। পড়ছি এবং ঋদ্ধ হচ্ছি। বুড়ো হয়েছি, মনের দিক থেকেও। নিজের চোখের ঠুলি খুলে ফেলা নিয়ে নিজেই সন্দিহান। অবশ্যি কোলকাতা বিপ্লব ইল্লি হওয়ার পর প্রাক্তন কমিউনিস্ট নেতা বিটি রণদিভে একটি আত্মসমালোচনার দলিল লিখেছিলেন-- আই উইল আনমাস্ক মাইসেলফ! ঃ)))
বুড়ো হয়ে একটু বেশি সতর্ক , একটু আরামপ্রিয় এবং পরিশ্রমবিমুখ। তাই ডকুমেন্ট খুঁটিয়ে ক্রস রেফারেন্স এবং এভিডেন্স দেখার ইচ্ছে থাকলেও সাধ্যে কুলোয় না । সব ইচ্ছেরই এই দশা! খাওয়ার এবং--।
আপনার পরিশ্রমের ট্রিকল ডাউন বেনিফিট আমার মত অভাজনেরা পাচ্ছে বইকি। বঞ্চিত করবেন না প্লীজ! কমেন্ট করা থেকে বিরত হবেন না ।
আর একটু খোঁচাখুঁচি, একটু পা টানাটানি-- এসব গুরুর ইউএসপি। সময়ে সময়ে গর্জে উঠলেও আসলে কেউ 'দিল পে নহীঁ লেতে'!

Avatar: রঞ্জন

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

একটা কথা ।
১৯৬৯ সালে গান্ধী শতবার্ষিকীর সময় আমিও এবড়োখেবড়োর মেজাজেই গান্ধীকে নিয়ে ছত্তিশগড়ে পোবোন্ধো লিখতাম-- যার মূলকথা হচ্ছে গান্ধী হচ্ছেন সাম্রাজ্যবাদ মুৎসুদ্দি পুঁজিবাদ এবং সামন্ততন্ত্রের প্রতিভূ।
শুরু করতাম সেই দক্ষিণ আফ্রিকায় গান্ধীর ভূমিকা নিয়ে, সেখানে যে উনি কালো মানুষদের হাতে সাদাপ্রভুদের তাঁবেদারি করার জন্যে ক্যাল খেয়েছিলেন সেটা বেশ তৃপ্তির সঙ্গে ঘোষণা করতাম। তারপর চৌরিচৌরা, এম্পায়ারের বিশ্বস্ত সেবক বলে চিঠি লেখা, খিলাফত (এবড়োখেবড়ো পৌঁছে গেছেন)। এরপর আসবে তিরিশের দশকে গাড়োয়ালি রেজিমেন্টের 'অহিংস বিদ্রোহ' , ভগত সিং, সূর্য সেন প্রসঙ্গ (দেখতে পাচ্ছি)। লিখতাম
রাউন্ড টেবিল কনফারেন্স, গান্ধী-আরউইন প্যাক্টে সহিংস আব্দোলনের বন্দীদের মুক্তির দাবির বিরোধিতা এবং 'অহিংস বিদ্রোহী' হাবিলদার চন্দ্র সিঙয়ের যাবজ্জীবন কারাবাসের বিরোধিতা না করা। কেননা ও বিদ্রোহ করে --গান্ধীজির মতে -- এম্প্যায়ারের সঙ্গে চাকরির চুক্তির শর্ত ভেঙেছে! শেষ করতাম নোয়াখালিতে মহাত্মার 'কার্যকলাপের' ঠুলি খুলে , নির্মল কুমার বসুর দলিলের উপর ভিত্তি করে । উপরের তথ্যগুলো একটাও মিথ্যে নয় । কিন্তু আমার বয়েস ছিল উনিশ। মানুষকে সাদা-কালো করে দেখাই দস্তুর ছিল। পরিস্থিতির চাপ কিভাবে মানুষকে কম্প্রোমাইজ করতে বাধ্য করে এবং রাজনীতিতে বিভিন্ন ক্রস কারেন্ট --এগুলো নিয়ে কোন বাস্তব ধারণা ছিল না ।
বাম ট্রেড ইউনিয়নে ও অনেক সময় দশটা দাবির মাত্র তিনটে মেনেও সমঝোতা করা হয় ( বেইমানি নয় )।
কখনও কখনও সমঝোতা বা একটা ব্যাটল হারা যে রণনীতিগত ভাবে এগিয়ে যাওয়া পরে নিজের জীবন দিয়ে বুঝেছি।
বাবাকে চার্জ করেছিলাম-- বৃটিশ ফৌজে ক্যান যোগ দিসলা? দ্যাশের প্রতি বেইমানি?
তখন সুকান্তর 'আজ আমার হাত ধর গান্ধীজি' পড়ে মনে হত --এ কি র‍্যা!
বাবা আমার লেখা পড়ে হেসে বলেছিলেন-- চল্লিশ বছর বয়েসে তোমার গান্ধী-মূল্যায়ন পাল্টাবে, দেখে নিও।
১৯৯২ সালে , বেয়াল্লিশ বছর বয়েসে--যখন বাবরি মসজিদ ভাঙছে-- আমরা , মানে যত মাকু-নকু -সমাজবাদী-আম্বেদকরবাদী, সবাই গান্ধীস্ট্যাচুর সামনে থেকে মিছিল বের করছি সঙ্ঘ পরিবারের রক্তচক্ষুর মুখোমুখি হয়ে।
এবড়োখেবড়োর লেখা আমার বালখিল্য চাপল্যের চেয়ে অনেক পরিণত, তথ্যসমৃদ্ধ । এবং আজকে প্রযুক্তিগত উন্নতির ফলে তথ্যের যাচাই করা সহজ। তাই আগ্রহ নিয়ে পড়ছি।
আমার অনুরোধ বিতর্ক চলুক। সব মত টেবিলে আসুক।

Avatar: এবড়োখেবড়ো

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

@ +-×÷

১) // "ভারতীয়দের পুঞ্জীভূত ক্রোধের বহিঃপ্রকাশ কেবলমাত্র ডায়ারের বিরুদ্ধে নয়, সমগ্র ইংরেজ শাসনের বিরুদ্ধে। অথচ তিনি সুকৌশলে এই অংশটিতে তাঁর অভিমুখ ঘুরিয়ে দিয়েছেন ডায়ারের দিকে। সমগ্রকে আড়াল করে এই যে মাত্র একজন ব্যক্তির ঘাড়ে বন্দুক চাপানোর চেষ্টা"

-- এই কমেন্টে ডায়ার ব্যতীত Col O'Brien, Mr. Bosworth Smith, Rai Shri Ram and Mr. Malik খান এর কোনো উল্লেখ বা গান্ধী-অভিযুক্ত অন্য কারো সম্পর্কে কোনো ইঙ্গিতও আপনি করেননি (রিভুর লাস্ট কোটেশনের আগে কখনই নয়)//

কেন উল্লেখ করব ডায়ার ছাড়া বাকিদের নাম? এই মন্তব্য যখন করেছি তখন আমার এই উদ্ধৃতি "But the slow torture, degradation and emasculation that followed was much worse, more calculated, malicious and soul killing, and the actors who performed the deeds deserve greater condemnation than General Dyer for the Jallianwala Bagh massacre"-র বদলে আউট অফ কনটেক্সট মনে হওয়ায় রিভু যেটকু দিয়েছিলেন তা এইরকম ছিল --- “ the fury that has been spent upon General Dyer is, I am sure, largely misdi- rected. No doubt the shooting was ‘frightful’, the loss of innocent life deplorable. But the slow torture, degradation and emasculation that followed was much worse, more calculated, malicious and soul killing, and the actors who perform the deeds deserve greater condemnation than General Dyer for the Jallianwala Bagh massacre. The latter only destroyed a few bodies but the others tried to kill the soul of a nation”। কাজেই তাঁদের কথা আসেনি।

২) //"ভারতীয় মারা গিয়েছিলে অন্ততপক্ষে ১২০০ জন। অথচ ভারতীয়দের এই নির্মম হত্যাকাণ্ডকে ধিক্কার না জানিয়ে গান্ধী বলেন, “But the slow torture, degradation and emasculation that followed was much worse, more calculated, malicious and soul killing, and the actors who performed the deeds deserve greater condemnation than General Dyer for the Jallianwala Bagh ম্যাসাকার"

-- এটা পুরোপুরি ভুল লেখা। দেখা যাচ্ছে আসলে সেই বাকি ৮০০ জনের হত্যাকে জালিয়ানওলাবাগের ৪০০ জনের হত্যার থেকে বেশি গুরুত্ব দিয়ে এবং সেজন্য Col O'Brien, Mr. Bosworth Smith, Rai Shri Ram and Mr. মালিক খানদের অভিযুক্ত করেই গান্ধী এই বিবৃতি দিচ্ছেন।//

এই বক্তব্যটিকে সাবস্ট্যানশিয়েট করে দেখার চেষ্টা করি বাকি ৮০০ জনের হত্যার ক্ষেত্রে উক্ত ব্যক্তিদের গুরুত্ব ঠিক কতখানি।
ক) কর্নেল ও'ব্রায়েন --- ইনি আসলে লেফটেনান্ট কর্নেল। সেই সময়ে গুজরানওয়ালায়। তিনি প্রত্যেকে ভারতীয়কে ইউরোপীয়দের বাধ্যতামূলক সেলাম করার হুকুমজারি করেছিলেন।
খ) বসওয়ার্থ স্মিথ --- ইনি সিভিল সার্ভেন্ট। শেখপুরায় মার্শাল ল জারি করেছিলেন।
গ) রায় শ্রী রাম --- আমি কোনও তথ্য পাইনি এঁর ব্যাপারে।
ঘ) মালিক খান --- পদমর্যাদায় কর্নেল। গ্রামবাসীদের সেনা হওয়ার উপযুক্ত বয়স হলে তাঁদের এক-তৃতীয়াংশের সেনাবাহিনীতে যোগদান করার 'কোটা' নির্দিষ্ট আছে বহুদিন ধরে - সে কথা তাঁদের মনে করিয়ে দিয়েছিলেন। পাঞ্জাবের অনেক যুবকই দীর্ঘদিন ধরে ভারতীয় সেনাবাহিনীতে যোগ দিতেন। কিন্তু প্রথম বিশ্বুদ্ধের শেষ দিকে এই নিয়ে পাঞ্জাবে ক্ষোভ পুঞ্জীভূত হচ্ছিল। গান্ধী তা জানতেন এবং তার পরেও তিনি সাম্রাজ্যবাদীদের রিক্রুটিং অফিসার হয়ে সেনা সংগ্রহ অভিযানে নামতে বিন্দুমাত্র দ্বিধা করেননি।

আপনি কি নিশ্চিত যে এই চারজনই ওই 'বাকি ৮০০ জনের হত্যা'-র নায়ক?

আপনি এবং রিভু অনেক কিছুর উল্লেখ করলেও আসলে এবং গান্ধী 'My purpose is to secure the removal of the wrongdoers from any office under the Crown' ঘোষণা করলেও আপনারা এবং গান্ধী যাঁদের কথা ঘুণাক্ষরেও উল্লেখ করেননি এইবার তাঁদের নামগুলো উল্লেখ করি।
ক) লর্ড চেমসফোর্ড - ১৯২৪ সালে তিনি ব্রিটিশ মন্ত্রী
খ) কারমাইকেল মুনরো - চেমসফোর্ডের কম্যান্ডার-ইন-চিফ (ভারতে)। পরবর্তীকালে জিব্রাল্টারের গভর্নর।
গ) উইলিয়াম বেনিয়ন - মেজর জেনারেল। মার্শাল ল অ্যাডমিনিস্ট্রেটর।

এই তিনজনের বিন্দুমাত্র শাস্তি হওয়া দূরে থাক, 'any office under the Crown'-এ কাজ পেতে কোনও অসুবিধাই হয়নি। কারণ এঁরা ইন্দিরা-সিদ্ধার্থ, কেপিএস গিল নন।

হাতি-ঘোড়া সব বাদ রইলেন, জল ঘোলা হল মশা-মাছি নিয়ে!

৩) //রাজনৈতিক ভাবেও রবীন্দ্রনাথের নাইটহুড ত্যাগের চেয়ে গান্ধীর স্টেটমেন্ট বেশি ম্যাচিওর, কারণ নির্বিচারে গুলি ছুড়ে খুন করা ৪০০ জনের জন্য যে রবীন্দ্রনাথ নাইটহুড ত্যাগ করেন পরবর্তী সময়ের much worse, more calculated, malicious and soul killing যে slow torture, degradation and emasculation ব্রিটিশরা এদেশে সংঘটন করে, তার প্রতিবাদে রবীন্দ্রনাথ কী করেছেন?//

রবীন্দ্রনাথ রাজনৈতিক নেতা নন। তিনি সেই সময়ে যা করা উচিত মনে করেছিলেন তাই করেছিলেন। আর এই ঘটনার আগে ও পরে তিনি একাধিকবার গান্ধীর সত্যাগ্রহের পদ্ধতি, তাঁর সিদ্ধান্তহীনতা, ত্রুটিকে ধোঁয়াটে শব্দের প্রয়োগে আচ্ছন্ন করার চেষ্টা, মানুষকে অহিংস পদ্ধতিতে শিক্ষিত করার আগেই অহিংস আন্দোলনে জড়িয়ে নেওয়ার চেষ্টা এবং সেই আন্দোলনে হিংসার অনুপ্রবেশের অজুহাত দেখিয়ে আচমকা আন্দোলন প্রত্যাহার করে নেওয়া, স্বদেশি, বয়কট, চরকা, প্রয়োজনমাফিক মুসলমান-দরদী সাজার অভিনয় --- ইত্যাদি একাধিক ক্ষেত্রে দর্শনগত বিরোধিতা করেছেন। একজন সাহিত্যিক এর বেশি আর কী করতে পারতেন বলে আপনার ধারণা।

আমি একবারও বাইনারিতে আবদ্ধ হয়ে রবীন্দ্রনাথ কত ভালো আর গান্ধী কত খারাপ - তা বলিনি, অন্তত জালিয়ানওয়ালা বাগের ক্ষেত্রে। 'বনাম'-এর জন্য একটা আলাদা পর্ব আছে এবং সেখানেও পাঞ্জাবের ঘটনা আসেনি।

৪) //আপনি যদি এই অংশ নিয়ে আপনার আগে কোন সমালোচক আলোচনা করেছেন সেই রেফারেন্সটুকু দেন, তবে কাজে লাগে।//

এই প্রসঙ্গে, যত দূর মনে পড়ছে গুরুতেই শিবাংশুবাবু একটি অত্যন্ত মনোজ্ঞ আলোচনাসমৃদ্ধ টই খুলেছিলেন, যা এবড়োখেবড়োর নাইভ আলোচনার চেয়ে অনেক, অনেক ভালো। সেটা দেখতে পারেন।

@রিভু,

গুরুতে এডিট করার সুযোগ নেই। তবুও বলি আপনি যদি ওই 'ঠুলি' শব্দের প্রয়োগে আঘাত পেয়ে থাকেন তো আমি সেই শব্দরাজি প্রত্যাহার করে নিচ্ছি। মন্তব্য করুন, সমালোচনা করুন, বিপরীত দৃষ্টিভঙ্গী তুলে ধরুন। আমিই একমাত্র ঠিক এবং বাকি সবাই ভুল, তাই যদি মনে করতাম তাহলে আর পাঠকদের মন্তব্যের উত্তর দেওয়া কেন? আমরা সবাই শিখছি, শেখা তো স্তব্ধ হয়ে যায়নি। আপনাকে আবারও অনুরোধ করলাম এখানে মন্তব্য করার জন্য।

@রঞ্জন,

এমন তো হতে পারে যে আপনি গান্ধী শতবার্ষিকীতে যে অবস্থানে ছিলেন, ৫০ বছর পরে আমি হয়তো সেই জায়গাতেই আবদ্ধ আছি। সেই আবদ্ধ জলাশইয় থেকে মুক্ত হওয়ার প্রয়াস থেকেই এই লেখার চেষ্টা। মনের সব জানলা খোলাই আছে।

Avatar: রিভু

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

সরি, বেশিই রিয়্যাক্ট করে ফেলেছি। লিখবো, লেখা আরেকটু এগোক।
Avatar: এলেবেলে

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

@রিভু, সিদ্ধান্ত পুনর্বিবেচনার জন্য ধন্যবাদ। প্রসঙ্গত, আজকেই গান্ধী ও অহিংসা নিয়ে লেখা নিয়ে চতুর্থ পর্বটি পোস্ট করেছি। পড়ে দেখতে পারেন।
Avatar: রঞ্জন

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

@ এবড়োখেবড়ো,
সম্পূর্ণ সহমত। রিভু এবং আমাকে লেখা পোস্টের প্রেক্ষিতে।
Avatar: এস চক্রবর্তী

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

যুদ্ধ এবং যুদ্ধজনিত হিংসা সম্পর্কে তাঁর মনোভাব স্পষ্ট ভাষায় ব্যক্ত করে যে গান্ধী লেখেন: “I draw no distinction between those who wield the weapons of destruction and those who do Red Cross work.
.........কিন্তু দক্ষিন আফ্রিকাতে তো ভারতীয়রা নিজের দেশ হিসাবে দাবী করতে পারেনা..কাজেই We have been proud of our British citizenship, এটাকে ছাড় দেওয়া যেতে পারে ..দেশটা তো বিদেশ ভারত নয় দক্ষিন আফ্রিকা।

“প্রথম বিশ্বযুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছিলেন প্রায় ১১ লক্ষ ভারতীয় সেনা, তার পরেও গান্ধী সেনা সরবরাহের দায়িত্ব কেন নিজের কাঁধে তুলে নিয়েছিলেন তার উত্তর মেলা ভার"।
আরও বেশী সেনা দরকার ছিল এটা উত্তর । কিন্তু এই প্রসঙ্গে এতো আলোচনা হয়েছে যে আমি সেকথা আর তুলবনা । শুধু একটা কথা ব্রিটিশদের প্রথমবার বিশ্বাস করা খুব ভুল ছিল না, ভারতীয়রা তো অ্যামেরিকার মত নয় যে সশস্ত্র লড়াই করে স্বাধীনতা নেবে।


দক্ষিণ আফ্রিকার ভারতীয়দের যুদ্ধে অংশগ্রহণের জন্য যে হাস্যকর যুক্তিজাল বিস্তার করেছিলেন গান্ধী, হুবহু একই যুক্তি দেখিয়ে ২২ জুন নাদিয়াদের এক জনসভায় তিনি বলেন..........
এবং ৯ জুলাই নাদিয়াদ থেকেই জিন্নাকে ভারতীয় মুসলমানদেরও ব্রিটিশ সেনাবাহিনীতে যোগ দেওয়ার জন্য অনুরোধ করে তিনি লেখেন: .........

এখানেও ওই একই যুক্তি খাটে।
এই ‘মর্যাদাসূচক’ গোলামির জন্য গান্ধী অজস্র ভারতবাসীকে সাম্রাজ্যবাদী কামানের খোরাক বানাতেও দ্বিধা করেননি।..................যুদ্ধে গেলে মৃত্যু অতি স্বাভাবিক ঘটনা।এটাকে কে অস্বীকার করবে ?

সাম্রাজ্যবাদী ইংরেজের হিংসানীতির প্রবল সমর্থক -********** এই সব ব্যাপারে হয় তিনি আজীবন নীরব থেকেছেন নয়তো ‘বিপথগামী’ বলে অভিহিত করেছেন।

তিনি রেজিমেন্তেড লড়াই আর বিচ্ছিন্নবাদীদের হিংসার পার্থক্য করতেই পারেন । কারন যুদ্ধ একটা ঘোষিত লড়াই আর মানে সন্ত্রাস অন্য জিনিস ।

সেই গান্ধী যতীন দাসের এই আত্মবলিদানকে নিরাসক্তভাবে বর্ণনা করেন ‘diabolical suicide’ বা স্বেচ্ছায় আত্মহত্যা বলে ........কিন্তু যতীন দাস তো আত্মবিসর্জন দিতে চেয়েছিলেন । ভুল কোথায় ?

অথচ একই গান্ধী ১৫ মে, ১৯৪০ হিটলারের প্রশংসা করে লিখতে পারেন: “I do not consider Hitler to be as bad as he is depicted. He is showing an ability that is amazing and he seems to be gaining his victories without much bloodshed” (CWMG, ৭৮/২১৯)
এরকম একটা কথা চেম্বারলেন অবধি বলেছিলেন , হেনরি ফোর্ড তারও এরকম কথা আছে । স্তালিন নিজে তখন চুক্তি করে আছেন । গান্ধীকে আলাদা করে দোষ দেওয়া যায়না । .........

পরে সময় পেলে জানাবেন ।

Avatar: এবড়োখেবড়ো

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

@এস চক্রবর্তী

//যুদ্ধ এবং যুদ্ধজনিত হিংসা সম্পর্কে তাঁর মনোভাব স্পষ্ট ভাষায় ব্যক্ত করে যে গান্ধী লেখেন: “I draw no distinction between those who wield the weapons of destruction and those who do Red Cross work.
.........কিন্তু দক্ষিন আফ্রিকাতে তো ভারতীয়রা নিজের দেশ হিসাবে দাবী করতে পারেনা..কাজেই We have been proud of our British citizenship, এটাকে ছাড় দেওয়া যেতে পারে ..দেশটা তো বিদেশ ভারত নয় দক্ষিন আফ্রিকা।//

ছাড় দেওয়ার প্রশ্ন নয়, প্রশ্ন মনোভাবের এবং সেই মনোভাব দক্ষিণ আফ্রিকাতেও যা ভারতেও তাই। কারণ শাসক সেই এক - ব্রিটিশ, শাসিতও এক - ব্রিটিশ। এবং মনোভাব হচ্ছে তাকে তুষ্ট করে কলা-মুলো বাগানো। তাতে নিজের দেশের লোক মরলেও ক্ষতি নেই। কারণ বাগিয়ে নেওয়া কলা-মুলোর ভাগ তাঁরা পাবেন না, তাঁরা নিছকই গান্ধীর বাছাই করা কলা-মুলোর ভাগ পানেওয়ালাদের কারণ কোল্যাটারাল ড্যামেজ হিসেবে গণ্য হবেন। খুবই চমৎকার চিন্তা, সন্দেহ নেই!

//“প্রথম বিশ্বযুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছিলেন প্রায় ১১ লক্ষ ভারতীয় সেনা, তার পরেও গান্ধী সেনা সরবরাহের দায়িত্ব কেন নিজের কাঁধে তুলে নিয়েছিলেন তার উত্তর মেলা ভার"।
আরও বেশী সেনা দরকার ছিল এটা উত্তর । কিন্তু এই প্রসঙ্গে এতো আলোচনা হয়েছে যে আমি সেকথা আর তুলবনা । শুধু একটা কথা ব্রিটিশদের প্রথমবার বিশ্বাস করা খুব ভুল ছিল না, ভারতীয়রা তো অ্যামেরিকার মত নয় যে সশস্ত্র লড়াই করে স্বাধীনতা নেবে।//

এখানেই গান্ধী ও জিন্নার মনোভঙ্গীর পার্থক্য। আমি দেখিয়েছি, ওই একই যুদ্ধে ভারতীয় মুসলমানরাও যাতে যোগ দেন তার জন্য গান্ধী জিন্নাকে অনুরোধ করেছিলেন। অথচ জিন্না এই প্রসঙ্গে চেমসফোর্ডকে বলেন, “আমাদের স্বদেশের জন্য যে নীতি অস্বীকার করা হয়েছে, তার জন্য আমাদের যুবকদের যুদ্ধ করার জন্য আমরা বলতে পারি না। ... সাম্রাজ্যকে রক্ষা করার জন্য ভারতবর্ষকে যদি যথেষ্ট আত্মত্যাগ করতে হয় তাহলে তা সম্ভব সাম্রাজ্যের অংশীদার হিসাবে, তার অধীন হিসাবে নয়। ... প্রথম পদক্ষেপ হিসাবে কংগ্রেস-লিগ পরিকল্পনার ভিত্তিতে পার্লামেন্টের অনুমোদনক্রমে নির্ধারিত একটা নির্দিষ্ট সময়ের মধ্যে পূর্ণ দায়িত্বশীল সরকার প্রতিষ্ঠা করা হোক এবং অবিলম্বে এর জন্য পার্লামেন্টে একটি বিল উপস্থাপিত করা হোক।”

এখানে তিনটে বিষয় লক্ষ্য করা দরকার। প্রথমত, জিন্না কিন্তু ‘আমাদের যুবকদের’ বলতে কেবলমাত্র মুসলমানদের (যে দায়িত্ব তাঁকে গান্ধী দিয়েছিলেন) কথা বলেননি, আপামর ভারতবাসীর কথাই বলেছেন। দ্বিতীয়ত, তাঁর লক্ষ্য দীর্ঘমেয়াদী অর্থাৎ ‘নির্ধারিত একটা নির্দিষ্ট সময়ের মধ্যে পূর্ণ দায়িত্বশীল সরকার প্রতিষ্ঠা’, গান্ধীর মতো কলা-মুলো পাওয়ার চেষ্টায় রত কেবলমাত্র খেড়া সত্যাগ্রহের সফলতা নয়। তৃতীয়ত, তত দিনে জিন্না জাতীয় রাজনীতিতে ১২ বছর কাটিয়ে ফেলেছেন এবং যথেষ্ট অভিজ্ঞ কংগ্রেসি নেতা, গান্ধীর মতো মাত্র তিন বছরের অভিজ্ঞতাসম্পন্ন নন।

এবারে সিদ্ধান্ত নেওয়ার দায়িত্ব আপনার।

//দক্ষিণ আফ্রিকার ভারতীয়দের যুদ্ধে অংশগ্রহণের জন্য যে হাস্যকর যুক্তিজাল বিস্তার করেছিলেন গান্ধী, হুবহু একই যুক্তি দেখিয়ে ২২ জুন নাদিয়াদের এক জনসভায় তিনি বলেন..........
এবং ৯ জুলাই নাদিয়াদ থেকেই জিন্নাকে ভারতীয় মুসলমানদেরও ব্রিটিশ সেনাবাহিনীতে যোগ দেওয়ার জন্য অনুরোধ করে তিনি লেখেন: .........

এখানেও ওই একই যুক্তি খাটে।//

এই বিষয়ের উত্তর আগেই দিয়েছি।

//এই ‘মর্যাদাসূচক’ গোলামির জন্য গান্ধী অজস্র ভারতবাসীকে সাম্রাজ্যবাদী কামানের খোরাক বানাতেও দ্বিধা করেননি।..................যুদ্ধে গেলে মৃত্যু অতি স্বাভাবিক ঘটনা। এটাকে কে অস্বীকার করবে ?//

কেউ কেউ যে করবেন, তার প্রকৃষ্ট প্রমাণ জিন্না। পরবর্তীকালে কংগ্রেসের স্ট্যান্ড কিন্তু জিন্নারই স্ট্যান্ড, যদিও তা নিজস্ব ধান্দাবাজির কারণে ভগ্ন করা হয়েছিল।

//সাম্রাজ্যবাদী ইংরেজের হিংসানীতির প্রবল সমর্থক -********** এই সব ব্যাপারে হয় তিনি আজীবন নীরব থেকেছেন নয়তো ‘বিপথগামী’ বলে অভিহিত করেছেন।

তিনি রেজিমেন্তেড লড়াই আর বিচ্ছিন্নবাদীদের হিংসার পার্থক্য করতেই পারেন । কারন যুদ্ধ একটা ঘোষিত লড়াই আর মানে সন্ত্রাস অন্য জিনিস ।//

যদি ‘বিচ্ছিন্নবাদীদের হিংসার’ তিনি সমালোচক হন, তাহলে একই যুক্তিতে তাঁর ‘সাম্রাজ্যবাদী ইংরেজের হিংসানীতির প্রবল সমর্থক’ হওয়া মানায় কি? এমনকি, পরবর্তীকালে হিটলার ও মুসোলিনির তাণ্ডবকে পরোক্ষভাবে সমর্থন করাও?

//সেই গান্ধী যতীন দাসের এই আত্মবলিদানকে নিরাসক্তভাবে বর্ণনা করেন ‘diabolical suicide’ বা স্বেচ্ছায় আত্মহত্যা বলে ........কিন্তু যতীন দাস তো আত্মবিসর্জন দিতে চেয়েছিলেন । ভুল কোথায় ?//

আদৌ চাননি। তিনি প্রতিবাদের রাস্তা হিসেবে গান্ধী-প্রদর্শিত অনশনকে বেছে নিয়েছিলেন। সরকার কর্ণপাতও করেনি, গান্ধী ও অন্যান্য কংগ্রেসি নেতৃবৃন্দ এ নিয়ে মাথা ঘামানোর প্রয়োজন বোধ করেননি।

//অথচ একই গান্ধী ১৫ মে, ১৯৪০ হিটলারের প্রশংসা করে লিখতে পারেন: “I do not consider Hitler to be as bad as he is depicted. He is showing an ability that is amazing and he seems to be gaining his victories without much bloodshed” (CWMG, ৭৮/২১৯)
এরকম একটা কথা চেম্বারলেন অবধি বলেছিলেন , হেনরি ফোর্ড তারও এরকম কথা আছে । স্তালিন নিজে তখন চুক্তি করে আছেন । গান্ধীকে আলাদা করে দোষ দেওয়া যায়না । .........//

কী বলছেন! কোথায় চেম্বারলেন-হেনরি ফোর্ড আর কোথায় গান্ধী! ১৯৪০ সালে তাঁর হিটলারকে খারাপ মনে হচ্ছে না!! আসলে সেই সময়ে সাম্রাজ্যবাদ ও ফ্যাসিবাদ যে একই মুদ্রার দুই পিঠ - এই আন্তর্জাতিক ইতিহাস বোধ একমাত্র নেহরু ছাড়া আর কারও ছিল না এবং নেহরু এই বিশ্বাসে অটল ছিলেন একদম যুদ্ধের গোড়া থেকেই।
Avatar: অর্জুন

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস


হঠাৎ একটা কথা মনে হল @ । আপনার এই লেখাটা ভাতৃদ্বয় গোপালকৃষ্ণ গান্ধী ও রাজমোহন গান্ধীকে অনুবাদ করে পাঠিয়ে তাঁদের রিঅ্যাকশন নিন। ঃ-)
Avatar: এবড়োখেবড়ো

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস

@অর্জুন, চিন্তা করবেন না। রাজমোহন গান্ধীকে বুদ্ধিমত্তার সঙ্গে এ লেখায় ব্যবহার করা হবে। বলা যায় না, হয়তো গোপালকৃষ্ণকেও। আপনি তখন গোটাটা অনুবাদ করে ওঁদের কাছে পাঠিয়ে দেবেন রিঅ্যাকশন দেখার জন্য!

Avatar: অর্জুন

Re: সার্ধশতবর্ষে গান্ধী : একটি পুনর্মূল্যায়নের (অপ?) প্রয়াস


উরিব্বাস! এ তো মহা গুরু দায়িত্ব দিয়ে দিলেন! ঃ-)

মন্তব্যের পাতাগুলিঃ [1] [2] [3] [4] [5] [6]   এই পাতায় আছে 81 -- 100


আপনার মতামত দেবার জন্য নিচের যেকোনো একটি লিংকে ক্লিক করুন