বইমেলা হোক বা নাহোক চটপট নামিয়ে নিন রঙচঙে হাতে গরম গুরুর গাইড ।

এই সুতোর পাতাগুলি [1] [2]     এই পাতায় আছে20--50


           বিষয় : দেশভাগঃ ফিরে দেখা(দ্বিতীয় পর্ব)
          বিভাগ : অন্যান্য
          শুরু করেছেন :I
          IP Address : 57.15.9.41 (*)          Date:26 Oct 2017 -- 10:02 PM




Name:  h          

IP Address : 117.77.106.18 (*)          Date:01 Nov 2017 -- 07:55 PM

ওকে। দ্যাখ তোর দুটো চ্যালে'ণ্জ, এক হলো বহু চ্চি ত বিষয় কেও যখন আঅডেমিয়ার বাইরে আলোচনা করা হোচ্ছে , রাজনৈতিক প্রচারে, দাঙ্গা কাতাতে কজে লাগানো হোচ্ছে তখন নিজের নতো নে জা পারে বোলছে আবার ফ্যাক্ট বেস্ড আকাডেমিক হিস্টরি তে আকাদেমিয়ার বাইরের লোকের অ্যাকাএস নেই। দুটোর মধ্যে ব্যাপারে আনতে পারে সেশে ভালো চাওয়া সেন্সিবল ন্যারেটিভ সেক্ষেত্রে, তোকে সোর্স ইউসেজ এর ব্যাপারটা গুরুত্ত্ব দিতে হোবে আবার জেনেরাল রিডেবিলিটি কমালে হবে না তাই পরে বিব্লিওগ্রফি ভালো আইডিয়া ফুট নোটের বদলে কিন্তু তাহলে তোকে অন্তত এক্টা ইনলাইন ইন্ডেক্সিঙ্গ করতে হবে এবোঙ্গ সুব্জে্তিভে কম্নেট থেকে বিরত থাকতে হবে। যিন্ন রেগে কাই এই কমেন্টে সোর্স লাগবে। Kআরন তুই মেম্ব লিখ ছিশ না। জদিও মানসিক স্তাত ইতিহাস ইত্যাদি আজ্কাল হয়েছে কিন্ফু বড় চরিত্র দের পারলাম ইকুতেশন দিয়ে আমাদের দেশে হুস্টরি লেখা হয় বিশেষত রাজবীরিতে রেফার হয় সেটা থেকে বিরত না থাকলে ফোর গ্রহণ্জোগ্য তা কোমবে। এক্টু ভেবে দেখিশ। দার্মী কাজে হাত দিতেছিশ সাফল্য চাই বলে বোললাম


Name:  I          

IP Address : 57.15.5.162 (*)          Date:01 Nov 2017 -- 08:06 PM

যদিও তোমার টাইপিংএর গোলমালের জন্য পুরো বক্তব্যটা বুঝতে পারলাম না(একটু মাইরি যত্ন করে টাইপিং করো),তবে এসেন্সটা বুঝলাম মনে হলো।উপদেশটা ভালো লাগলো। ঠিকই বলেছো। এবার থেকে বরং ফুটনোটই ব্যবহার করব।যদিও তাতে রিডেবিলিটি একটু মার খাবে,কিন্তু ব্যাপারটা আমার ক্ষেত্রে সহজ হবে।
আর রেগে কাঁই জাতীয় কিছু লিখেছি বলে মনে পড়ছে না।যাহোক আরো বেশি অবজেক্টিভ হওয়ার কথা মাথায় রাখবো।এবং যদ্দুর পারি রেফারেন্স।


Name:  I          

IP Address : 57.15.5.162 (*)          Date:01 Nov 2017 -- 08:22 PM

দে,তালে খুশি হয়ে আরেকটা বই নামাই।
ঃ)


Name:  h          

IP Address : 117.77.106.18 (*)          Date:01 Nov 2017 -- 08:58 PM

অনুবাদ করে দিলাম।

--ওকে। দ্যাখ তোর দুটো চ্যালে'ণ্জ, এক হলো বহু চর্চিত ত বিষয় কেও যখন আকাডেমিয়ার বাইরে আলোচনা করা হোচ্ছে , রাজনৈতিক প্রচারে, দাঙ্গা করাতে কজে লাগানো হোচ্ছে তখন নিজের মত যে যা পারে বোলছে, এটা ফ্যাসিস্ট দের বড় শক্তি, আবার ফ্যাক্ট বেসড হিস্টরি তে আকাদেমিয়ার বাইরের লোকের অ্যাকসেস নেই। ছাত্র আন্দোলন জোরদার হলে, অবশ্য পাবলিক ডিসকোর্সে গবেষণার জিনিস পত্র জোটে। তার মধ্যে আছে রাম ছাগল ন্যাশনালিজম। আয়েশা জালাল এর বই আমাদের দেশে কেউ পড়বে না, আবার সুমিত সরকার রাম গুহ জয়া চ্যাটার্জি পাকিস্তান বাংলাদেশে র মেনস্ট্রীমে নেই। শেয়ার্ড হিস্টরি তো রে বাবা।

এই সমস্ত ব্যাপারে ব্যালন্স আনতে পারে দেশের ভালো চাওয়া সেন্সিবল নন স্পেশালিস্ট ন্যারেটিভ। এটাই মিঠুন ভৌমিক অ্যাটেম্প্ট করছে, অনেকেই করছে। কানহাইয়া রা ও করচে, বড় চ্যানেল গুলো করছে অন্য অ্যাংগল থেকে, দিস ফাইট ইজ দ্য মেন ফাইট, বিকজ উই আর সর্টিং আঔআর ফাউন্ডেশনাল স্টোরি অফ দ্য রিপাবলিক অ্যাট আ টাইম হোয়েন উই মাইট অ্যাজ ওয়েল লুজ ইট।

সেক্ষেত্রে, তোকে সোর্স ইউসেজ এর ব্যাপারটা গুরুত্ত্ব দিতে হবে আবার জেনেরাল রিডেবিলিটি কমালে হবে না তাই পরে বিব্লিওগ্রফি ভালো আইডিয়া ফুট নোটের বদলে কিন্তু তাহলে তোকে অন্তত এক্টা ইনলাইন ইন্ডেক্সিঙ্গ করতে হবে।
এ ব্যাপারে রয় পোর্টার হল ভালো স্ট্যান্ডার্ড, আবা প্রকাশিত ইতিহাস গ্রন্থমালা ভালো স্ট্যান্ডার্ড। ওখানে প্রফেসনাল হিস্টরিয়ান রা লিখছেন, তোর দায়িত্ত্ব বেশি, কারণ তোর উদ্দেশ্য হল আমরা বোকাচোদারা যাতে সেন্সিবলি ভাবতে শিখি। ঐতিহাসিকের লেখা ইতিহাস বই দেখে পালিয়ে না যাই।

এবোঙ্গ সাবজেক্টিভ কমেন্ট থেকে বিরত থাকতে হবে। রেগে কাই তুই বলিশ নি, আমার এই বাক্য টায় সিরিয়াস আপত্তি আছে।

"অনেকে মনে করেন, মতের তফাতের সঙ্গে সঙ্গে ব্যক্তিত্বের সংঘাতও জিন্নার কংগ্রেস ত্যাগের অন্যতম কারণ। উচ্চাকাঙ্খী এই রাজনীতিবিদ হয়তো ততদিনে বুঝতে পেরে গেছেন, এক আকাশে যেমন দুই সূর্যের সহাবস্থান সম্ভব নয়, এক কংগ্রেসে তেমনি মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধি ও মহম্মদ আলি জিন্না- এই দুই প্রখর গুজরাটীর একসঙ্গে থাকা সম্ভব নয়।"


পারসোনালিটি ক্ল্যাশ কে গুরুত্ত্ব দিয়ে এই পার্টের ইতিহাস অনেক লেখা হয়েছে। সেটা রে বাড়ায়ে তোর কি লাভ।

মানসিকতার ইতিহাস ইত্যাদি আজকাল হয়েছে, কিন্ফু বড় চরিত্র দের পারসোনাল ইকুয়েশন দিয়ে আমাদের দেশে হিস্টরি লেখা হয় বিশেষত রাজবীরিতে রেফার হয় সেটা থেকে বিরত না থাকলে তোর গ্রহণযোগ্যতা কমবে। এক্টু ভেবে দেখিশ। দার্মী কাজে হাত দিতেছিশ সাফল্য চাই বলে বোললাম।

ইন্ফ্যাক্ট সব্যসাচী ভট্টাচার্য্য দের থেকে তোর দায় বেশি, তোকে হয়তো দাঙ্গাও থামাতে হবে, পোলারাইজেশন আটকাতে হবে, শুধু তাই না, বস্তুনিষ্ঠ ইতিহাসে আগ্রহ মানুষের ফেরাতে হবে। অথচ আকাদেমিক হওয়া চলবে না, তাঁদের ক্রেডিবিলিটি পুনরুদ্ধার এও তোকে সাহায্য করতে হবে। ব্যক্তিগত না, জঁর টার এটাই মেন দায়িত্ত।

তাই সাবধানে। এবং সোর্স সহ। অল্প ফুটনোট, কিছু রিডিং লিস্ট, এবং, একটু ডিতেল্ড বিবলিওগ্রাফি, ফর এনিথিং দ্যাট ইজ সোর্স্ড, পারলে প্রইমারি সোর্স , না পারলেও চলবে, তবে পাকিস্তান বাংলাদেশের নতুন রাইটিং রেফার করলে তুই যে যুদ্ধ থামানোর কাজটা চাইছিশ, সেটায় সুবিধে হবে।

অনেক বড় কথা বলেছি, অধিকার না থাক সত্ত্বেও, কিন্তু চাই এমন বই লেখ, যাতে লোকে তিন জেনারেশন পড়ে। বারা ভালো বই নেই।


Name:  পাই          

IP Address : 24.139.209.3 (*)          Date:01 Nov 2017 -- 09:04 PM

যিন্ন রেগে কাই বোলে তো ?

এদিকে এটা জানা ছিল না। বেশ অবাক হলাম। বিশেষ করে ইহুদীদেরকে দেওয়া উপদেশে।

'আহত-নিহত মানুষদের তিনি শহীদের সম্মান দিতে অস্বীকার করলেন ; বললেন, তাঁদের উচিৎ ছিল পালাবার চেষ্টা না করে শান্তভাবে মৃত্যুবরণ করা। গান্ধির এইধরনের মনোভাবের প্রকাশ পেয়েছিল হলোকস্টে মৃত ইহুদীদের ক্ষেত্রেও। জার্মান ইহুদিদের তিনি উপদেশ দিয়েছিলেন হিটলারের সরাসরি বিরুদ্ধতা না করে জার্মান মারণযন্ত্রের কাছে আত্মসমর্পণ করে দলে দলে প্রাণ বিসর্জন দিতে।'


Name:  I          

IP Address : 53.239.82.6 (*)          Date:01 Nov 2017 -- 11:20 PM

পাই, হ্যাঁ।
সোর্স Alex Von Tunzelmann, Indian Summer : The Secret History of the End of an Empire(Pocket Books,2008), p.49।

প্রথম অংশটির প্রাইমারি সোর্স S.R . Singh, 'Gandhi and the Jallianwala Bagh Tragedy: A turning point in the Indian Nationalist Movement', V. N Datta & S. Settar, eds.,Jallinwala Bagh Massacre (Pragati Publications, Delhi,2000),pp.196-9।

দ্বিতীয়টির প্রাইমারি সোর্স Louis Fischer, Life of Mahatma Gandhi,p. 374।

গান্ধি সম্বন্ধে Tunzelmann বেশ কস্টিক। "Gandhi's position on non-violence was absolute...He did not believe that women should resist rape, but preferred that they should 'defeat' their assailants by remaining passive and silent(Kendal, India and the British,p.329)....He advised the British to give up fight against Hitler and Mussolini:Let them take possession of your beautiful island...allow yourself,man , woman and child, to be slaughtered,but you will refuse to owe allegiance to them(Collected Works of Mahatma Gandhi, vol 72, p.230)"-Indian Summer, p. 107


Name:  h          

IP Address : 117.77.106.18 (*)          Date:01 Nov 2017 -- 11:23 PM

লাইক বাটন।


Name:  h          

IP Address : 117.77.106.18 (*)          Date:02 Nov 2017 -- 02:02 AM

এই বইটা আমি পড়ি নি। কিন্তু এই বইটার রিভু বলছে পার্সোনালিটিন্কে বেশি গুরুত্ত্ব দেওয়া হয়েছে , মুশ্কিল হল জেনেরাল পোপুলর হুস্টরি বলতে তাই বোঝনো হয়, কার ন এটাতে নন ফিক্শন হলেও ন্যারেটিভ বানাতে সুবিধে হয় , এই ধর দুই প্রখর গুজরাটি এই এক্স প্রেসন নরমালি আসবে না, তোর অপিনিয়ন কে প্রভাবিত না করে বলতে চাই ইতিহাস কে এমনকি ক্রান্রিকারী সময় কেও পার্সোনালিটু ইসু হিসেবে দেখলে তোর জেনেরাল রিডিঙ্গ পাবলিকের যে বাইনাঅরি ধারণা ব্যজ্তুত্ত্ব সম্পর্কে সেটা বদলাবে কিনা এবঙ্গ জেনেরাল কমিউনাল মোবিলাইজেশন কমবে কিনা। এবার একটা কথা আছে এটা ইতিহাস চর্চ ঘতনার ব্যাপার। এবোঙ্গ দেয়াঅরফোর তোর ইচ্ছা। সম্প্রতি একটা বইয়ের রিভু পোর্লম, তাতে একটা বড় বাড়ি তার ৫০০ ফ্ল্যাটের লোকের কেচ্ছা নিয়ে লেখা হয়েছে ১৯৩০স ১৯৫০স মস্কো র এইবার এই দিয়ে রাশিয়াঅন সোভিয়েত পেতেওনেজ সিঅটেম বোঝা র ্গেঅহ্হ্টা করা হয়েছে সেটা একটা অথরিটারিয়ান ক্ষমতা সীন শক্তির অয়্ণালিসিস হতে পারে তোর পক্ষে জবে কিনা এটা প্রেরোগেটিভ।


Name:  h          

IP Address : 117.77.106.18 (*)          Date:02 Nov 2017 -- 02:02 AM

এই বইটা আমি পড়ি নি। কিন্তু এই বইটার রিভু বলছে পার্সোনালিটিন্কে বেশি গুরুত্ত্ব দেওয়া হয়েছে , মুশ্কিল হল জেনেরাল পোপুলর হুস্টরি বলতে তাই বোঝনো হয়, কার ন এটাতে নন ফিক্শন হলেও ন্যারেটিভ বানাতে সুবিধে হয় , এই ধর দুই প্রখর গুজরাটি এই এক্স প্রেসন নরমালি আসবে না, তোর অপিনিয়ন কে প্রভাবিত না করে বলতে চাই ইতিহাস কে এমনকি ক্রান্রিকারী সময় কেও পার্সোনালিটু ইসু হিসেবে দেখলে তোর জেনেরাল রিডিঙ্গ পাবলিকের যে বাইনাঅরি ধারণা ব্যজ্তুত্ত্ব সম্পর্কে সেটা বদলাবে কিনা এবঙ্গ জেনেরাল কমিউনাল মোবিলাইজেশন কমবে কিনা। এবার একটা কথা আছে এটা ইতিহাস চর্চ ঘতনার ব্যাপার। এবোঙ্গ দেয়াঅরফোর তোর ইচ্ছা। সম্প্রতি একটা বইয়ের রিভু পোর্লম, তাতে একটা বড় বাড়ি তার ৫০০ ফ্ল্যাটের লোকের কেচ্ছা নিয়ে লেখা হয়েছে ১৯৩০স ১৯৫০স মস্কো র এইবার এই দিয়ে রাশিয়াঅন সোভিয়েত পেতেওনেজ সিঅটেম বোঝা র ্গেঅহ্হ্টা করা হয়েছে সেটা একটা অথরিটারিয়ান ক্ষমতা সীন শক্তির অয়্ণালিসিস হতে পারে তোর পক্ষে জবে কিনা এটা প্রেরোগেটিভ।


Name:  h          

IP Address : 117.77.106.18 (*)          Date:02 Nov 2017 -- 02:10 AM

বহুত বিরক্ত করেছি সরি। আর করব না।


Name:  I          

IP Address : 57.15.12.71 (*)          Date:05 Nov 2017 -- 01:16 AM

বিষফোঁড়ার মত ভারতবর্ষের গায়ে ফুটে ফুটে বেরোতে লাগল অগণিত ছোট-বড় দাঙ্গা। মূলতঃ পাঞ্জাব, বাংলা, যুক্ত প্রদেশে।১৯২৩ সালে হল ১১টি দাঙ্গা, ২৪-এ ১৮টি, ২৫এ ১৬টি, ২৬- এ ৩৫ টি, ২৭ সালে ৪০ টি। এই বিদ্বেষের আবহের মধ্যে ১৯২৫ সালের বিজয়া দশমীর দিন মারাঠী দেশস্থ ব্রাহ্মণ কেশব বলিরাম হেডগেওয়ার নাগপুরে রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সঙ্ঘের প্রতিষ্ঠা করলেন (প্রসঙ্গতঃ, ভারতের কমিউনিষ্ট পার্টিরও জন্ম ঐ একই বছরের ডিসেম্বর মাসে)। একদা কংগ্রেস-কর্মী হেডগেওয়ার শুরু থেকেই হিন্দুত্বের ছত্রছায়ায় ছিলেন; তাঁর মেন্টর ছিলেন যুগপৎ কংগ্রেস ও হিন্দু মহাসভার নেতা বি এস মুঞ্জে। ১৯২৩ সালে প্রকাশিত সাভারকরের 'হিন্দুত্বঃ হিন্দু কে?" বইটি পড়ে এবং রত্নগিরি জেলে সাভারকরের সঙ্গে সাক্ষাৎ করে হেডগেওয়ারের হিন্দুত্ববাদী আদর্শ আরো হার্ডলাইনড হয় ও ফলস্বরূপ তৈরী হয় হিন্দু প্যারামিলিটারি সংগঠন আর এস এস , যা কালে কালে প্রভাব-প্রতিপত্তিতে তার অগ্রজ হিন্দুত্ববাদী সংগঠন হিন্দু মহাসভাকেও ছাপিয়ে যাবে।

এই সুবাদে হিন্দু জাতীয়তাবাদী আন্দোলন সম্বন্ধে কিছু কথা সেরে রাখা যেতে পারে।

১৯ শতকে ব্রিটিশ আধিপত্যের প্রতিক্রিয়ায় ভারতবর্ষে নব্য-হিন্দুত্ববাদের জন্ম হয়[1]। এই জন্মস্থানটি ছিল বাংলা-ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির প্রথম বসতি।উঁচু জাত ও উচ্চবিত্ত বাঙালী 'ভদ্রলোক শ্রেণী' (প্রায়শঃ জমিদার ও মহাজন) ব্রিটিশ শিক্ষার সুযোগ নিয়ে একটি বাঙালী বুদ্ধিজীবী সম্প্রদায়ের জন্ম দেন। এঁরা ব্রিটিশ তথা ইউরোপীয় সভ্যতার প্রতি অনুগত, আবার সনাতন ভারতীয় ঐতিহ্য যে এই প্রবল সভ্যতার ঢেউয়ে ভেসে যেতে পারে, সে বিষয়েও সম্যক অভিহিত। এই দ্বৈত চেতনা থেকেই হিন্দুধর্মের সংস্কার ('রিফর্ম')-এর প্রয়াস শুরু, যার হোতা রাজা রামমোহন রায়। এবং কালে কালে এই রিফর্ম-প্রয়াস হাত বদল হয়ে চলে যাবে হিন্দু-পুনর্জাগরণবাদীদের দখলে, যার প্রবক্তা আর্য-সমাজের প্রতিষ্ঠাতা স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী। এই গুজরাটী ব্রাহ্মণ ১৮৭৩ সালে কলকাতায় এসে কেশবচন্দ্র সেনের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন। ভবিষ্যতে তিনি রাজা রামমোহন রায় ও কেশব সেনের উত্তরাধিকার বয়ে নিয়ে যাবেন, কিন্তু কিছুটা অন্য অভিমুখে। ব্রাহ্ম সমাজের মূল উদ্দেশ্য ছিল বৈদিক স্বর্ণযুগের 'ধর্মীয়' গরিমার প্রচার। দয়ানন্দ দাবী করেন প্রাচীন ভারতের মহত্ব ও গরিমা শুধুমাত্র 'ধর্মীয়' নয়, তা একইসঙ্গে 'সাংস্কৃতিক' ও 'সামাজিক'ও বটে[2]। দয়ানন্দের এই হিন্দু পুনর্জাগরণবাদ ('রিভাইভালিজম') সেই সঙ্গে এক 'অপর'-এর নির্মাণেও সহায়্ক হয়ে উঠবে। প্রাথমিকভাবে সেই 'অপর' হল ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদ ( ও ব্রিটিশ মিশনারী কার্যকলাপ), যাকে তিনি হিন্দু সভ্যতার পক্ষে বিপজ্জনক মনে করেছিলেন। হিন্দুদের , বিশেষতঃ অচ্ছ্যুতদের (দয়ানন্দ হিন্দুধর্মের জাতিভেদ প্রথা অস্বীকার করেন নি, কিন্তু তিনি এর এক নতুনতর ব্যাখ্যা দেন; তাঁর মতে জাতিভেদ বংশগত নয়, তা আসলে যোগ্যতাভিত্তিক এক শ্রমবিভাজন, যা সমাজের পক্ষে জরুরি) খ্রীষ্টধর্মে দীক্ষিত করার খ্রীষ্টান মিশনারি প্রক্রিয়াটিকে প্রতিরোধ করবার জন্য তিনি 'পুনর্ধর্মান্তরকরণ' এর এক রিচ্যুয়াল শুরু করেন-প্রাচীন হিন্দু টেক্সটে যার কোনো অনুমোদন নেই । এই রিচ্যুয়ালটির নাম দেন তিনি 'শুদ্ধি'-যেটি অবশ্য একটি প্রাচীন প্রথা , উঁচু জাতের হিন্দু পাপকাজ করলে যে পাপস্খালন প্রক্রিয়ার মাধ্যমে সে/তারা সামাজিক সম্মান ও অনুমোদন ফিরে পেত। যদিও মুলতঃ ধর্মান্তরিত খ্রীষ্টানদের হিন্দুধর্মের মূলস্রোতে ফিরিয়ে আনার জন্যই এই আন্দোলনের সূচনা, কিন্তু দয়ানন্দের জীবদ্দশাতেই, এবং তাঁর মৃত্যুর পর আরো বেশী করে শুদ্ধি আন্দোলনের লক্ষ্য হয়ে ওঠে মুসলিম ও শিখরা[3]। ইসলাম ধর্মের প্রতি স্বয়ং দয়ানন্দের মনোভাব বেশ বিরূপ ছিল; তিনি ইসলামকে 'যুদ্ধবাদী' ও 'ইমমর‌্যাল' মনে করতেন। যে ঈশ্বর ধর্মে র নামে 'কাফির'দের ঘৃণা করতে শেখান, পশুবলি'র বিধান দেন-তাঁর প্রতি তাঁর কোনো অনুমোদন ছিল না[4]। সেই সঙ্গে অবশ্য এ কথাও বলা উচিৎ,শুধুমাত্র ইসলাম নয়, খ্রীষ্টান, বৌদ্ধ,জৈন ও শিখ ধর্মও তাঁর সমালোচনা এড়ায় নি।

১৮৭৫ সালে দয়ানন্দ আর্য সমাজের প্রতিষ্ঠা করেন পাঞ্জাবে। পাঞ্জাবের তৎকালীন হিন্দু এলিট-যাঁরা ছিলেন উঁচু জাতের ক্ষত্রী ও বানিয়া-তাঁরা সাগ্রহে সমাজকে গ্রহণ করলেন। তার একটি কারণ আর্য সমাজে ব্রাহ্মণপ্রাধান্যের অস্বীকৃতি, যা অব্রাহ্মণ ক্ষত্রী ও বানিয়াদের পক্ষে সুখবর। অপর একটি কারণ অবশ্যই মুসলিমদের তুলনায় পাঞ্জাবে হিন্দুসমাজের সংখ্যাগত দুর্বলতা [5]। হিন্দু ধনী ব্যবসায়ী ও মহাজনদের সামাজিক ও অর্থনৈতিক প্রাধান্য কমে আসবার সঙ্গে সঙ্গে তাঁদের এই সংখ্যালঘু- নিরাপত্তাহীনতাও ক্রমে বেড়ে চলবে। ১৮৫৭ সালের মহাবিদ্রোহ দমনে পাঞ্জাবের অবদানের কথা মাথায় রেখে ব্রিটিশ শাসক পাঞ্জাবীদের (মূলতঃ শিখ ও মুসলিম) পুরস্কৃত করবে মার্শাল রেসের অভিধা দিয়ে। এই মার্শাল রেসকে টিকিয়ে রাখবার জন্য সরকারের দরকার পড়বে পাঞ্জাবের কৃষি-ব্যবস্থার উন্নয়ন, কেননা ব্রিটিশ ভারতীয় সেনাবাহিনীর পাঞ্জাবি রিক্রুট অধিকাংশ ক্ষেত্রেই কৃষক পরিবারের সন্তান। এই উদ্দেশ্যে পাঞ্জাবে সেচ -ব্যবস্থার উন্নতিতে সরকার মন দেবে এবং ১৯০০ সালে প্রবর্তন করবে বিতর্কিত Punjab Land Alientaion Actএর। পাঞ্জাবের গ্রামাঞ্চলে হিন্দু ব্যবসায়ী ও মহাজন সম্প্রদায় সেসময় এতটাই ক্ষমতাবান ছিলেন, যে প্রায়শঃ সঙ্গতিহীন কৃষক (অধিকাংশ ক্ষেত্রে মুসলমান) তাঁদের কাছ থেকে নেওয়া ধার শোধ করতে না পেরে জমিজমা তাঁদের কাছে বেচে দিতে বাধ্য হতেন। এই অবস্থার অবসান ঘটানোর জন্য তৎকালীন ভাইসরয় লর্ড কার্জন এই বিলটি প্রণয়ন করেন, যার বলে agricultural tribe এর হাত থেকে non-agricultural Tribeএর সদস্যদের কাছে জমিজমা হস্তান্তর রদ হল। বলা বাহুল্য হিন্দু মহাজন-ব্যবসায়ী ও উকিলরা পরের সম্প্রদায়্ভুক্ত ছিলেন। উল্লেখনীয় যে, ১৯০৭ সালে এই অ্যাক্ট-এর একটি অ্যামেন্ডমেন্ট প্রণয়নের প্রচেষ্টাই আরো দু বছর পরে ১৯০৯ সালে পাঞ্জাব হিন্দুসভার জন্ম দেবে[6]।

১৯০৬ সালে মুসলিম লিগের প্রতিষ্ঠা পাঞ্জাবী হিন্দু এলিটদের মধ্যে নিরাপত্তাহীনতার বোধকে উসকে দেয়। তাঁদের উষ্মা আরো বাড়িয়ে ১৯০৯ সালে লর্ড মিন্টো আগা খান ও সম্প্রদায়কে প্রতিশ্রুত পৃথক মুসলিম ইলেকটোরেটের ব্যবস্থা করেন মর্লে-মিন্টো সংস্কারের মাধ্যমে। সেই বছরেই পাঞ্জাব জুড়ে হিন্দু সভার নানা শাখার প্রতিষ্ঠা হয় আর্য সমাজীদের চেষ্টায়; এঁদের মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য মুখ হলেন লালা লাজপত রাই , শাদী লাল ও রায়বাহাদুর লাল চাঁদ (যিনি observer ছদ্মনামের আড়ালে "পাঞ্জাবী" সংবাদপত্রে একের পর এক চিঠি লিখে যাবেন পাঞ্জাবী হিন্দু মধ্য-উচ্চবিত্তের দুর্দশার বিষয়ে এবং অন্য নানাবিধ কারণের সঙ্গে জাতীয় কংগ্রেসকেও দায়ী করবেন )[7]। লাহোরে পাঞ্জাব হিন্দুসভার প্রথম প্রাদেশিক সম্মেলনে পৌরোহিত্য করেন আরেক কংগ্রেসী মদন মোহন মালব্য। সভা জানায়, তারা কোনো "সাম্প্রদায়িক সংগঠন" নয়, তবে "সমগ্র হিন্দু সমাজ"এর স্বার্থরক্ষাই তাদের উদ্দেশ্য। প্রথম সম্মেলন থেকেই হিন্দু-কেন্দ্রিক রাজনৈতিক আন্দোলনের ডাক দেওয়া হয় এবং জাতীয় কংগ্রেসের সমালোচনা করা হয় হিন্দু স্বার্থ সুনিশ্চিত করতে না পারার জন্য [8]।

শুরুর দিকে আর্য সমাজীরা নিজেদের 'হিন্দু' বলে স্বীকার না করলেও এইসব বিরুদ্ধ পরিস্থিতিতে তাঁরা বাধ্য হন নিজেদের হিন্দু ধর্মের মূল স্রোতের অংশ হিসেবে ঘোষণা করতে; সেই সঙ্গে বাধ্য হন হিন্দুসমাজের আরো রক্ষণশীল অংশটির সঙ্গে (সনাতনী হিন্দু যাঁরা আর্য সমাজের ব্রাহ্মণ্যবাদবিরোধিতা, পৌত্তলিকতাবিরোধিতা, অচ্ছ্যুতদের হিন্দুসমাজের অংশ বলে স্বীকার করা এইসব কারণে আর্য সমাজীদের পছন্দ করতেন না) হাত মেলাতে । সনাতনী হিন্দুদের মূল প্রতিপত্তির জায়গা ছিল যুক্ত প্রদেশ। এঁদের নেতা মদন মোহন মালব্যের প্রভাবে যুক্ত প্রদেশে হিন্দুসভার পত্তন হয়। পরবর্তী বছরগুলিতে এরকম আরো হিন্দুসভা ভারতের অন্যান্য রাজ্যেও(বিহার, বাংলা, সেন্ট্রাল প্রভিন্স, বম্বে প্রেসিডেন্সি ইত্যাদি) প্রতিষ্ঠিত হয়। এবং সবক'টি সংগঠনকে এক ছাতার তলায় আনবার জন্য ১৯১৫ সালে হরিদ্বারের কুম্ভ মেলায় একটি জাতীয় সম্মেলনের ডাক দেওয়া হয়। সেই সম্মেলনে একটি জাতীয় সংগঠনের প্রতিষ্ঠা করা হয়, যার নাম দেওয়া হয় সর্বদেশক হিন্দুসভা ( যা পরে বদলে হবে অখিল ভারতীয় হিন্দু মহাসভা)। সম্মেলনের সভাপতিত্ব করেন মনীন্দ্র চন্দ্র নন্দী। তিনি ঘোষণা করেন, এই সংগঠন ব্রিটিশ সরকারের প্রতি অনুগত থাকবে। সম্মেলনে উপস্থিত থাকেন মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধি ও আর্যসমাজ নেতা স্বামী শ্রদ্ধানন্দ এবং উভয়েই এই সংগঠনের সাফল্য কামনা করেন, যদিও স্বামী শ্রদ্ধানন্দ ব্রিটিশ-আনুগত্যের প্রশ্নে হিন্দু মহাসভার সমালোচনা করেন[9]।

শুরুর দিনগুলিতে হিন্দু মহাসভা একটি পৃথক দল হিসেবে কাজ না করে কংগ্রেসের মধ্যে একটি প্রেসার গ্রুপ হিসেবে টিকে থাকার মধ্যেই নিজেদের সীমিত রেখেছিল[10]।যদিও সে কাজেও তারা তেমন সাফল্য পায় নি; তার কারণ সামাজিক ও ধর্মীয় সংস্কার ছাড়াও ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে মনোভাব নিয়ে আর্য সমাজী ও সনাতনীদের বিরোধ। আর্য সমাজীরা ব্রিটিশ-বিরোধী আন্দোলনে উৎসুক ছিল, যা ছিল সনাতন ধর্মীয়দের আপত্তির অন্যতম কারণ।

হিন্দু মহাসভার পালে নতুন করে হাওয়া লাগে বিশের দশকের শুরুতে; খিলাফৎ আন্দোলনের অবসান ও দেশ জুড়ে হিন্দু-মুসলিম দাঙ্গার আবহে। এই সময় থেকেই হিন্দু মহাসভা একটি বিপজ্জনক "অপর"-এর সাপেক্ষে ক্রমেই নিজেদের দৃঢ়ভাবে সংগঠিত করবে -সে "অপর" হল "ভারতীয় মুসলমান"; খ্রীষ্টান মিশনারি কিম্বা ব্রিটিশ ব্যুরোক্র্যাট নয় [11]। বস্তুতঃ বিশের দশক জুড়ে সভায় সাভারকরের প্রতিপত্তি বাড়তে থাকবে এবং হিন্দু মহাসভা ক্রমেই ব্রিটিশ-সমর্থন ও মুসলিম-বিরোধিতার প্রশ্নে আরো কট্টর অবস্থান নিতে থাকবে। ভবিষ্যতে হিন্দু মহাসভার সদস্যরা কংগ্রেস ছেড়ে বেরিয়ে আসবেন শুধু নয়, তাঁরা সযত্নে কংগ্রেস- পরিচালিত জাতীয় আন্দোলনগুলি থেকে সব রকমের সংস্রবও বাঁচিয়ে চলবেন। যদিও আশ্চর্যজনক ভাবে তাঁরা ১৯৩৯ সালে প্রাদেশিক আইনসভায় সিন্ধ এবং উত্তর পশ্চিম সীমান্ত প্রদেশে মুসলিম লিগের সঙ্গে কোয়ালিশন সরকার গঠন করতে কোনো ছুৎমার্গ দেখাবেন না। স্বাধীনতাপূর্ব ক্ষমতা-হস্তান্তর পর্বে এই হিন্দু মহাসভাই দেশভাগের কট্টর সমর্থক হয়ে দাঁড়াবে। বস্তুতঃ ভারতীয় উপমহাদেশে দেশভাগের প্রয়োজনীয়তার কথা সবার প্রথমে বলবেন হিন্দু মহাসভা নেতা লালা লাজপত রাই সেই ১৯২৫ সালে (১৯২৫ সালে তিনি কংগ্রেস ত্যাগ করেন ও ১৯২৬ সালের নির্বাচনে কংগ্রেসের বিরুদ্ধে প্রতিদ্বন্দিতা করেন হিন্দু জাতীয়তাবাদী ইস্যুতে; যদিও তার পরের বছর আবার তিনি কংগ্রেসে ফিরে আসেন); দ্বিজাতিতত্বের জন্মেরও ৫ বছর আগে। ১৯২৪ সালে কোহটের দাঙ্গার পরিপ্রেক্ষিতে তিনি পাঞ্জাবকে মুসলিম ও অমুসলিম দুই ভাগে ভাগ করার প্রয়োজনীয়তার কথা বলেন; এবং বলেন 'Unity cannot be purchased at the cost of Hindu rights'[12]।


Notes:
1.Hindu Nationalism - A Reader: edited by Christophe Jaffrelot,Prineton University Press,2007 vol.,p.6
2.ibid, p.9
3.K. Jones, ‘Ham Hindu Nahin: Arya–Sikh Relations, 1877–1905’, Journal of Asian Studies, vol. 32, no. 3, May 1973.
4. Saraswati, Dayanand (1875). "An Examination Of The Doctrine Of Islam". Satyarth Prakash (The Light of Truth). Varanasi, India: Star Press. pp. 672–683. Retrieved 2 April 2012.
5.Hindu Nationalism - A Reader: edited by Christophe Jaffrelot,Prineton University Press,2007 vol.,p.10.
6.Neeti Nair: Changing Homelands-Hindu Politics and the Partition of India. Permanent Black,2011. p.13.
7. Lajpat Rai, A History of the Arya Samaj (Bombay: Orient Longman, 1967).
8.Bapu, Prabhu (2013). Hindu Mahasabha in Colonial North India, 1915-1930: Constructing Nation and History. Routledge. ISBN 0415671655.
9.ibid
10.R. Gordon, ‘The Hindu Mahasabha and the Indian National Congress 1915 to 1926’, Modern Asian Studies, vol. 9, no. 2, 1975.
11. Hindu Nationalism - A Reader: edited by Christophe Jaffrelot,Prineton University Press,2007 vol.,p.13.
12.Neeti Nair: Changing Homelands-Hindu Politics and the Partition of India. Permanent Black,2011. p.77-81.


Name:  গবু          

IP Address : 57.15.10.249 (*)          Date:05 Nov 2017 -- 01:51 PM

পড়ছি।


Name:  গবু          

IP Address : 57.15.10.249 (*)          Date:05 Nov 2017 -- 01:51 PM

পড়ছি।


Name:  I          

IP Address : 53.239.82.6 (*)          Date:06 Nov 2017 -- 01:05 AM

হিন্দুত্ব তথা হিন্দুরাষ্ট্রের একটি পরিষ্কার রূপরেখা আমরা প্রথম দেখতে পাবো বিনায়ক দামোদর সাভারকরের লেখাতে। মারাঠী চিতপাবন ব্রাহ্মণ- বংশীয়[1] এই নেতা ব্রিটিশ-বিরোধী চরমপন্থী আন্দোলনে জড়িত থাকার অভিযোগে ১৯১০ সালে ফ্রান্সের মার্সেই থেকে গ্রেপ্তার হন। তাঁকে ৫০ বছরের কারাদণ্ডে দণ্ডিত করে আন্দামানে দ্বীপান্তরিত করা হয়। সেলুলার জেলে থাকাকালীন তিনি ব্রিটিশ সরকারের কাছে ৪ বার ক্ষমাভিক্ষা চেয়ে পিটিশন পাঠান। নিজেকে ব্রিটিশ সরকারের prodigal son হিসেবে বর্ণনা করে তিনি আশা প্রকাশ করেন তাঁকে parental doors of the Government-এর কাছে ফিরবার সুযোগ দেওয়া হবে। বলেন "Moreover, my conversion to the constitutional line would bring back all those misled young men in India and abroad who were once looking up to me as their guide. I am ready to serve the government in any capacity they like, for as my conversion is conscientious so I hope my future conduct would be. By keeping me in jail, nothing can be got in comparison to what would be otherwise." [2] অবশেষে ১৯২১ সালে তাঁর আবেদনে সাড়া দিয়ে ব্রিটিশ সরকার তাঁকে প্রথমে আন্দামান থেকে মহারাষ্ট্রের রত্নগিরি জেলে স্থানান্তরিত করে এবং ১৯২৪ সালে মুক্তি দেয়। মুক্তির শর্তটি ছিল তিনি রত্নগিরি জেলা ত্যাগ করতে পারবেন না এবং আগামী ৫ বছর কোনোরকম রাজনৈতিক কার্যকলাপে জড়িত হতে পারবেন না। ঐতিহাসিক বিপান চন্দ্র মনে করেন , জেল থেকে বেরিয়ে সাভারকর সে শর্ত অক্ষরে অক্ষরে পালন করেন; আর কোনোদিন তিনি ব্রিটিশ-বিরোধী কাজকর্মে অংশ নেবেন না।

রত্নগিরি জেলে থাকাকালীনই সাভারকর তাঁর হিন্দুত্ববাদী ধারণাকে রূপ দেন "হিন্দুত্বঃ হিন্দু কে?" বইতে। হিন্দু সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক জাতীয়তাবাদ গড়ে তোলার ক্ষেত্রে এই বইটির গুরুত্ব প্রবল।স্বঘোষিত নাস্তিক সাভারকর দাবী করেন 'হিন্দুধর্ম' হিন্দুত্ববাদের একটি অংশমাত্র, ধর্ম ছাড়াও হিন্দুত্ববাদ ও হিন্দুরাষ্ট্রের আরো কয়েকটি নির্ণায়ক রয়েছে। হিন্দুরাষ্ট্রের সর্বপ্রথম নির্ণায়ক হল পবিত্র আর্যাবর্ত্যের ভৌগোলিক সীমা (সমগ্র ভারতীয় উপমহাদেশ-সাভারকর যাকে অভিহিত করবেন "অখণ্ড ভারত" বলে)। দ্বিতীয় নির্ণায়কটি হল জাতি- সাভারকরের মতে হিন্দু জাতি সেই বৈদিক পিতৃপিতামহের বংশধর, যাঁরা এই আর্যভূমিতে সুপ্রাচীনকাল ধরে বসবাস করতেন। অপর একটি নির্ণায়ক হল ভাষা-যা হিন্দুত্ববাদের অপর একটি স্তম্ভ। সেই ভাষা হল সংস্কৃত ও হিন্দি। সহজভাবে বললে সাভারকরের হিন্দু জাতীয়বাদ হল-'হিন্দু, হিন্দি, হিন্দুস্তান'-ধর্ম, ভাষা, সংস্কৃতি ও পবিত্র ভৌগোলিক সীমার একটি সমাহার।[3]।

সাভারকরের মতে হিন্দুত্বই হল ভারতীয়ত্বর সার। ভারতের সংখ্যাগরিষ্ঠ হিন্দু জনগণই হল প্রকৃত ভারতীয়; কেবলমাত্র সংখ্যাগরিষ্ঠতার বলেই নয়, তারা এই আর্যাবর্তের প্রাচীনতম বাসিন্দা এবং সাভারকর নির্মিত 'হিন্দুত্ব'র অন্যান্য যোগ্যতাও একমাত্র তারাই পূরণ করতে পারে। বৌদ্ধ, জৈন এবং শিখরাও হিন্দুত্বের এই প্রকল্পের অংশ। কিন্তু সংখ্যালঘু মুসলিম বা খ্রীষ্টান জনগোষ্ঠী নয়, কেননা তারা বহিরাগত ও অ-ভারতীয়। তাদের অব্শ্যই ভারতীয় তথা হিন্দু সংস্কৃতিকে মেনে চলতে হবে। ব্যক্তিগত পরিসরে তারা তাদের নিজস্ব ঈশ্বরের উপাসনা ও নিজ নিজ রিচ্যুয়াল পালন করতে পারে, কিন্তু প্রকাশ্যে তারা অবশ্যই হিন্দু প্রতীকসমূহ ('সিম্বল') মেনে চলতে বাধ্য। মুসলিমদের প্রতি সাভারকরের বিদ্বেষ ছিল দৃঢ়; তিনি তাঁদের ফিফ্থ কলামনিস্ট মনে করতেন, যাদের আনুগত্য শুধুমাত্র মক্কা ও ইস্তাম্বুলের প্রতি। সংখ্যালঘু হলেও তারা তাদের প্যান-ইসলামিজম ও আগ্রাসী সংগঠনের কারণে হিন্দুত্বের পক্ষে বিপজ্জনক, এই ছিল সাভারকরের মত ।[4] । মুসলিমদের সেনাবাহিনী, পুলিশ ও প্রশাসনে নিযুক্তির তিনি বিরোধী ছিলেন ; অস্ত্র কারখানায় মুসলিম মালিকানা ও নিয়োগ নিষিদ্ধ করবার দাবী করেছিলেন তিনি।

হিন্দুত্বের এই নির্মাণকে শক্তিশালী করতে সাভারকর জাতিভেদ-প্রথা ও অস্পৃশ্যতাকে সমালোচনা করেন। আর্য সমাজের পুনর্ধর্মান্তরকরণের প্রক্রিয়াটিকেও তিনি গ্রহণ করেন। তিনি নিজে বেশ কিছু ধর্মান্তরিত হিন্দুকে পুনর্ধর্মান্তরিত করেন।

সাভারকরের বিভিন্ন বক্তৃতা ও লেখালিখিতে জার্মান নাজিদলের প্রতি সুস্পষ্ট অনুরাগ দেখতে পাওয়া যায়। তিনি প্রায়শঃ জার্মানীর সংখ্যাগরিষ্ঠ জার্মান ও সংখ্যালঘু ইহুদিদের সঙ্গে ভারতের হিন্দু ও মুসলিমদের তুলনা করতেন। ১৯৩৮ সালে তিনি লেখেন "if we Hindus in India grow stronger in time, these Moslem friends of the league type will have to play the part of German Jews." এবং বলেন যে ভারতবর্ষ "must be a Hindu land, reserved for Hindus".[5]

সাভারকরের এই সংখ্যালঘু-নীতি ও ফ্যাসিবাদী ঝোঁককে আরো এগিয়ে নিয়ে যাবেন আর এস এস-এর দ্বিতীয় সরসংঘচালক মাধব সদাশিব গোলওয়ালকর। ১৯৩৯ সালে প্রকাশিত We or our Nationhood Defined বইতে তিনি হিটলারের নেতৃত্বে সেমিটিক জাতির পার্জিংয়ের প্রশংসা করবেন এবং বলবেন যে জাতি নির্মাণের এটি একটি প্রকৃষ্ট উদাহরণ যা থেকে 'হিন্দুস্তান' শিক্ষালাভ করে উপকৃত হতে পারে। বলবেন ঃ "From this stand point, sanctioned by the experience of shrewd old nations, the foreign races in Hindusthan must either adopt the Hindu culture and language, must learn to respect and hold in reverence Hindu religion, must entertain no idea but those of the glorification of the Hindu race and culture, i.e., of the Hindu nation and must lose their separate existence to merge in the Hindu race, or may stay in the country, wholly subordinated to the Hindu Nation, claiming nothing, deserving no privileges, far less any preferential treatment not even citizen’s rights. .... We are an old nation:let us deal, as old nations ought to and do deal, with the foreign races who have chosen to live in our country.[6] ।

Notes:
1. মারাঠী চিতপাবন ব্রাহ্মণরা পেশোয়াদের বংশধর। এঁরা নিজেদের একইসঙ্গে পুরোহিত ও যোদ্ধা জাতি বলে মনে করতেন। ব্রিটিশ শাসনের সূচনায় মারাঠী তথা ভারতীয় রাজনীতিতে এঁদের প্রাধান্য খর্ব হয়। ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনের চরমপন্থী ও হিন্দু জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের বেশ কিছু নেতা এই চিতপাবন ব্রাহ্মণদের মধ্য থেকে উঠে এসেছেন। এঁদের মধ্যে অগ্রগণ্য হলেন বাল গঙ্গাধর তিলক। এবং অবশ্যই বিনায়ক দামোদর সাভারকর। সাভারকরের মধ্যে এঁদের অনেকেই হিন্দু তথা পেশোয়া মারাঠী পুনরুজ্জীবনবাদের সম্ভাবনা দেখতে পান এবং সাভারকরের নেতৃত্বে হিন্দুত্ববাদী আন্দোলনে যোগদান করেন। উল্লেখযোগ্য, গান্ধি-হত্যাকারী নাথুরাম গডসে ছিলেন চিতপাবন ব্রাহ্মণ। সেই সঙ্গে
অবশ্য একথাও উল্লেখ করা উচিৎ, গান্ধি ও জিন্না উভয়ের রাজনৈতিক গুরু গোপালকৃষ্ণ গোখলে,গান্ধিবাদী বিনোবা ভাবে, সমাজসংস্কারক ও নারীবাদী পন্ডিতা রমাবাই ছিলেন চিতপাবন ব্রাহ্মণ বংশীয়।
2.Savarkar had begged the British for mercy". Times of India. Times of India. May 3, 2002. Retrieved May 29, 2015.
3.Hindu Nationalism - A Reader: edited by Christophe Jaffrelot,Prineton University Press,2007 vol.,p.15.
4. ibid p.16.
5.Griffin, Roger (2012), Terrorist's Creed: Fanatical Violence and the Human Need for Meaning, Palgrave Macmillan, pp. 120–121, ISBN 978-0-230-24129-9.
6.M.S. Golwalkar, We or Our Nationhood Defined (Nagpur: Bharat Publications, 1939), p. 47-48।






Name:  aranya          

IP Address : 172.118.16.5 (*)          Date:06 Nov 2017 -- 04:47 AM

পড়ছি। ভাল লাগছে


Name:  গবু          

IP Address : 57.15.9.171 (*)          Date:11 Nov 2017 -- 05:34 PM

আজ আসছে তো?


Name:  Du          

IP Address : 57.184.42.117 (*)          Date:12 Nov 2017 -- 09:48 PM

আমিও আশা করে এসেছিলাম


Name:  I          

IP Address : 53.239.82.6 (*)          Date:16 Nov 2017 -- 11:45 PM

সাভারকর হিন্দুত্ববাদী রাজনীতির তাত্বিক ভিত্তি তৈরী করে দিয়েছিলেন; এর সাংগঠনিক ভিতটি তৈরী করলেন হেডগেওয়ার। ১৯২৫ সালে আর এস এস তৈরীতে তাঁকে সাহায্য করেছিলেন বি এস মুঞ্জে, এল ভি পরাঞ্জপে, বি বি থোলকার ও গনেশ সাভারকর (শেষোক্তজন বিনায়ক দামোদর সাভারকারের দাদা )। ১৯২০ সালের নাগপুর কংগ্রেস সম্মেলনের সময় হেডগেওয়ার ও পরাঞ্জপে 'ভারত স্বয়ংসেবক মণ্ডল' নামের একটি স্বেচ্ছাসেবী সংগঠন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যার সদস্যদের কাজ ছিল সম্মেলনের ব্যবস্থাপনা ও দেখভাল করা। এই সংগঠনের ইউনিফর্মই আর এস এস ইউনিফর্ম হিসেবে গ্রহণ করা হল- কালো টুপি, খাকি শার্ট (পরবর্তীকালে সাদা) ও খাকি হাফপ্যান্ট। সদস্যদের লাঠি খেলা, ছোরা-ছুরি ও বল্লমচালনা শেখানোর বন্দোবস্ত করা হল। হিন্দু রাষ্ট্র ও হিন্দু জাতীয় নেতাদের গৌরবগাথা সম্বন্ধে অবহিত করার জন্য তাঁদের বৌদ্ধিক শিক্ষা দেওয়ার ব্যবস্থা হল। শিবাজীর ভাগোয়া ঝান্ডা সংগঠনের প্রতীক হিসেবে গ্রহণ করা হল। সদস্যদের সামাজিক দয়িত্ব হল হিন্দু মেলা-উৎসবে পুন্যার্থীদের দেখভাল করা; মসজিদের সামনে দিয়ে হিন্দু ধর্মীয় মিছিল নিয়ে যাওয়ার বন্দোবস্ত করা ও ঝামেলাঝঞ্ঝাট বাঁধলে প্রত্যাঘাত করা [1]

সংগঠনকে তৃণমূল স্তরে ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য হেডগেওয়ার গ্রামে -মফঃস্বলে আর এস এস শাখা প্রতিষ্ঠার ব্যবস্থা করলেন। শাখাগুলির দায়িত্বে থাকবেন একদল প্রচারক। কমিউনিষ্ট পার্টির হোলটাইমারদের মতই এই প্রচারকরা হবেন আর এস এসের সর্বসময়ের কর্মী, সংঘের জন্য নিবেদিতপ্রাণ। এই প্রচারক এবং স্বয়ংসেবকরা (স্বেচ্ছাসেবী) প্রথমে সংঘকে নাগপুরে, পরে মহারাষ্ট্র জুড়ে এবং পরবর্তীকালে ভারত জুড়ে ছড়িয়ে দেবেন। ৪৭ সালে ভারতের স্বাধীনতার সময়ে আর এস এস-এর স্বয়ংসেবকদের সংখ্যা গিয়ে দাঁড়াবে ৬ লাখ।[2]

বিশের দশকের দাঙ্গার আবহে আর এস এস-এর প্রতিষ্ঠা। হেডগেওয়ারের অবশ্য বেশ কিছু আগে থেকেই কংগ্রেসী রাজনীতির প্রতি মোহভঙ্গ হচ্ছিল। হিন্দু স্বার্থ রক্ষা, বিশেষ করে গোরক্ষা কংগ্রেসের অ্যাজেন্ডায় না থাকাটা হেডগেওয়ারের মত আরো অনেক তিলকপন্থীদের কখনোই তেমন পছন্দ হয় নি।[3] অসহযোগ আন্দোলনকে খিলাফত আন্দোলনের সঙ্গে যুক্ত করা এঁদের উষ্মা আরো বাড়িয়ে দেয়। এঁদের মনে হয়েছিল খিলাফৎ আন্দোলন চরিত্রগত ভাবে প্যান-ইসলামিস্ট ও আরব-তুর্কীস্তানের প্রতি মুসলিম -আনুগত্যের পরিষ্কার উদাহরণ। ভারতীয় মুসলিমরা যে গোষ্ঠী হিসেবে ভারতরাষ্ট্রের প্রতি অনুগত নয়, খিলাফৎ আন্দোলনকে এঁরা তার প্রমাণ হিসেবে হাজির করলেন, আন্দোলনটির সাম্রাজ্যবাদ-বিরোধী অনুষঙ্গ সম্বন্ধে সুবিধেমত নীরব থাকলেন।

এতদসত্বেও কেন হেডগেওয়ার অসহযোগ-খিলাফৎ আন্দোলনে যোগ দিয়েছিলেন, সেটা বলা মুশকিল। আর এস এস-এর একটি প্রচার-পুস্তিকা উদ্ধৃত করি ঃ ‘Doctorji disapproved of Gandhiji’s policy of launching the non-co-operation movement with Khilafat as its major plank. The Khilafat agitation aiming to restore the Caliphate in Turkey, Doctorji argued, would only breed extra-territorial religious fanaticism among the Muslims here. But he was not the one to stand aloof as a passive spectator during a national struggle merely because it did not come up to his expectations on all points.’[4] আন্দোলনে অংশ নেওয়ার জন্য তাঁকে এক বছরের সশ্রম কারাদণ্ড ভোগ করতে হয়। মনে রাখতে হবে, তখনো অবধি তিনি কিন্তু কংগ্রেস সদস্য।

১৯২২ সালে জেল থেকে বেরিয়ে আসার পর অবশ্য হেডগেওয়ার আর কংগ্রেসের দিকে ফিরে তাকাবেন না। হিন্দু-মুসলিম ঐক্যসাধনের জন্য গান্ধির প্রচেষ্টাকে তিনি সমালোচনা করবেন এবং জাতীয়তাবাদকে বুঝবেন হিন্দুরাষ্ট্র স্থাপনার আন্দোলন হিসেবে। বলবেন ঃ‘As a result of the non-cooperation movement of Mahatma Gandhi the enthusiasm in the country was cooling down and the evils in social life which that movement generated were menacingly raising their head . . . . The yavana-snakes [i.e. Muslims] reared on the milk of non-cooperation were provoking riots in the nation with their poisonous hissing.’[5] ১৯২৩-এর নাগপুর দাঙ্গার বিদ্বেষ হেডগেওয়ারের হিন্দুত্ববাদকে আরো শাণিত করে। এই সময়েই তিনি বিনায়ক দামোদর সাভারকরের "হিন্দুত্ব" বইটি পড়েন। এবং অবশেষে ১৯২৫ সালে আর এস এস প্রতিষ্ঠা।

আর এস এস এর সাম্রাজ্যবাদ-বিরোধী ভূমিকা নিয়ে সংঘ পরিবার মুখর হলেও প্রকৃত সত্য এই যে সংগঠন হিসেবে আর এস এস সযত্নে ব্রিটিশ-বিরোধিতা তাদের অ্যাজেন্ডা থেকে বাদ দিয়ে রেখেছিল। এ কথার স্পষ্ট প্রমাণ মেলে হেডগেওয়ার-পরবর্তী সরসংঘচালক গোলওয়ালকরের মন্তব্যে। ব্রিটিশ বিরোধিতাকে তিনি রেঅ্তিওনর‌্য দৃষ্টিভঙ্গি বলে বর্ণনা করে বলেন-'Anti-Britishism(sic.) was equated with patriotism and nationalism. This reactionary view has had disastrous effects upon the entire course of the freedom movement, its leaders and the common people.’[6] ব্রিটিশ-বিরোধিতার বিপরীতে আর এস এস -এর কাজ হবে হিন্দুত্ববাদ প্রচার ও সংখ্যাগরিষ্ঠ হিন্দু জনগণকে নতুন করে শারীরিক বলে বলীয়ান করা।[7] ১৯২৯ সালের লাহোর সম্মেলনে কংগ্রেস পূর্ন স্বরাজ-এর ডাক দেয় এবং আন্দোলনের অঙ্গ হিসেবে পরের বছর অর্থাৎ ১৯৩০ সালের ২৬শে জানুয়ারি দেশ জুড়ে তেরঙ্গা ঝাণ্ডা উত্তোলন ও স্বাধীনতা দিবস পালনের আহ্বান জানায়। হেডগেওয়ারের নেতৃত্বে আর এস এস দিনটিকে পালন করে সংগঠনের প্রতীক ভাগোয়া ঝাণ্ডা উত্তোলন করে ও 'স্বাধীনতার প্রকৃত অর্থ' প্রচার করে।[8] (পরবর্তীকালেও আর এস এস -এর এই তেরঙ্গা-বিরোধিতা অব্যহত থাকবে-গোলওয়ালকরের স্বাধীনতা-পরবর্তী বক্তৃতায় যার প্রমাণ মেলে।) ১৯৩০ সালেই গান্ধির নেতৃত্বে কংগ্রেস লবণ-আইন অমান্য আন্দোলন শুরু করলে হেডগেওয়ার জানালেন সংগঠন হিসেবে আর এস এস এই আন্দোলনে যোগদান করবে না; যদিও ব্যক্তিগতভাবে কোনো আর এস এস কর্মী আন্দোলনে যোগদান করতে পারেন। হেডগেওয়ার স্বয়ং এই আন্দোলনে যোগ দিয়ে কারাবরণ করেন; অবশ্য তার কারণটি সম্পূর্ণ আলাদা। কারণটি জেনে নেওয়া যাক হেডগেওয়ারের জীবনীকারের লেখা থেকে-‘Dr Saheb had the confidence that with a freedom-loving, self-sacrificing and reputed group of people inside with him there,he would discuss the Sangh with them and win them over for its work...Doctor Saheb did not let the work of the Sangh get away from his mind (aankhon se aujhal nahin hone diya) even for a moment during his imprisonment. He established close links with all the leaders and activists [of the Congress] who were in prison, made them understand the work of the Sangh and obtained from them promise of cooperation in work for the future. [9]’ অর্থাৎ সত্যাগ্রহ আন্দোলনের প্রতি কোনো আনুগত্য থেকে নয়, হেডগেওয়ার জেলে গেছিলেন কেবলমাত্র দল ভাঙাতে। ১৯৩৪ সাল নাগাদ এই সব অন্তর্ঘাতকারীদের প্রতি কংগ্রেসের নজর ফেরে এবং কংগ্রেসে সদস্যদের একইসাথে আর এস এস , হিন্দু মহাসভা কিম্বা মুসলিম লিগের সদস্যপদ গ্রহণ বন্ধ করা হয়।

হেডগেওয়ারের পরবর্তী সরসংঘচালক গোলওয়ালকরও এই ব্রিটিশ-আনুগত্যের লাইন থেকে সরেন নি। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ চলাকালীন তিনি ব্রিটিশ সরকারের চাপিয়ে দেওয়া যাবতীয় বিধিনিষেধ বাধ্য ছাত্রের মত মেনে চলেন; এমনকি সাময়িকভাবে আর এস এস-এর সামরিক শাখাটি বন্ধ রাখেন ।[10] ১৯৪০ সালে সরকারকে আর এস এস জানাবে - "it had no intentions of offending against the orders of the Government". [11] ১৯৪২ সালের ভারত ছাড়ো আন্দোলন থেকেও তারা দূরে থাকবে। বিনিময়ে সরকার তাদের অন্যান্য ক্রিয়াকলাপ চালিয়ে যেতে অবাধ অনুমতি দেবে।

এর বিপ্রতীপে আর এস এস সেই কাজটি চালিয়ে যাবে, যার জন্য তাদের জন্ম। তা হল 'হিন্দু আত্মরক্ষা' ও 'মুসলিম আগ্রাসন' প্রতিরোধ। ১৯২৭ সালে নাগপুরে গণেশ পূজার একটি মিছিল ঢাক বাজাতে বাজাতে মসজিদের সামনে দিয়ে যাবে; হেডগেওয়ার সেই মিছিলের নেতৃত্ব দেবেন। লক্ষ্মীপূজার দিন এরকম একটি মিছিল নাগপুরের মহল এলাকার মসজিদের সামনে এলে মুসলিমরা বাধা দেয়। বিকেলের দিকে একদল মুসলিম স্থানীয় হিন্দু মহল্লা আক্রমণ করতে আসে। আর এস এস কর্মীরা তৈরীই ছিল; মুসলিম দলটিকে তারা পিটিয়ে তাড়ায়। তিন দিন ধরে দাঙ্গা চলে; অবশেষে সেনা নামিয়ে তা থামাতে হয়। ১৯২৭-এর এই নাগপুর দাঙ্গার পর থেকেই হিন্দুসমাজে আর এস এস -এর মর্যাদা ও প্রতিপত্তির বেশ বাড়বাড়ন্ত হয় ।[12]

Notes
1.Jaffrelot, Christophe (1996), The Hindu Nationalist Movement and Indian Politics, C. Hurst & Co. Publishers, ISBN 978-1850653011 pp 33-39.
2. J.A. Curran, Militant Hinduism in Indian Politics—A Study of the RSS (N.P.: Institute of Pacific Relations, 1951).
3.Andersen, Walter. “The Rashtriya Swayamsevak Sangh: I: Early Concerns.” Economic and Political Weekly, vol. 7, no. 11, 1972, pp. 589–597. JSTOR,JSTOR,www.jstor.org/stable/4361126.
4.H.V. Seshadri (ed.), Dr Hedgewar the Epoch Maker (Bangalore: Sahitya Sindhu,
1981), p. 50.
5.Tapan Basu, Pradip Dutta, Sumit Sarkar, Tanika Sarkar and Sanbudh Sen, Khaki Shorts, Saffron Flags (Hyderabad/New Delhi: Orient Longman, 1993), p. 14.
6.M.S. Golwalkar, Bunch of Thoughts (Bangalore: Sahitya Sindhu Prakashana, 1996),
p. 138.
7.Jaffrelot, Christophe (2010). Religion, Caste, and Politics in India. Primus Books. p. 46. ISBN 9789380607047.
8.Shamsul Islam, RSS and the Raj, Religion, Power and Violence: Expression of Politics in Contemporary Times, Ed. Ram Puniyani , Sage Publication ,1 June 2005 edition, p. 141.
9.C.P. Bhishikar, Sangh-viraksh Ke Beej: Dr Keshav Rao Hedgewar (New Delhi: Suruchi
Prakashan, 1994), p. 9.
10. Andersen, Walter K.; Damle, Shridhar D. (1987), The Brotherhood in Saffron: The Rashtriya Swayamsevak Sangh and Hindu Revivalism, Delhi: Vistaar Publications.
11. Sumit Sarkar (2005). Beyond Nationalist Frames: Relocating Postmodernism, Hindutva, History. Permanent Black. pp. 258–. ISBN 978-81-7824-086-2.
12.Tapan Basu, Pradip Dutta, Sumit Sarkar, Tanika Sarkar and Sanbudh Sen, Khaki Shorts, Saffron Flags (Hyderabad/New Delhi: Orient Longman, 1993)pp. 19-20.


Name:  I          

IP Address : 57.15.1.14 (*)          Date:26 Nov 2017 -- 12:34 AM

মন্টেগু-চেমসফোর্ড রিফর্মের ফলাফল খতিয়ে দেখতে ব্রিটিশ পার্লামেন্ট ১৯২৭ সালের নভেম্বর মাসে সাত সদস্যের একটি কমিশন তৈরী করল। কমিশনের সদস্যরা সকলেই ব্রিটিশ এম পি। চেয়ারম্যান হলেন স্যার জন সাইমন। সদস্যদের একজন ছিলেন ক্লেমেন্ট অ্যাটলী-সেসময় একজন জুনিয়র লেবার এম পি। সাইমন কমিশনে কাজ করবার সময় তাঁর অভিজ্ঞতা ভারত সমপর্কে তাঁর মতামত তৈরীতে অনেক সাহায্য করবে;ভবিষ্যতে তিনি ভারতবর্ষের স্বাধীনতা নিয়ে সবচেয়ে মুখর ব্রিটিশ রাজনীতিবিদদের একজন হবেন। ১৯৪৫ সালে স্যার উইনস্টন চার্চিলকে হারিয়ে ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী নির্বাচিত হবার পর তাঁর অন্যতম প্রধান কাজ হবে ভারতের স্বাধীনতা ফিরিয়ে দেওয়ার কাজটি ত্বরাণ্বিত করা।[1].

কমিটিতে কোনো ভারতীয় সদস্য'র জায়গা না হওয়াটা ভারতীয় রাজনৈতিক নেতারা খুব ভালোভাবে নেন নি। ১৯২৭এর ডিসেম্বর মাসে মাদ্রাজ সম্মেলনে জাতীয় কংগ্রেস সাইমন কমিশন বয়কট করবার সিদ্ধান্ত নেয়। জিন্নার নেতৃত্বে মুসলিম লিগের একটি অংশও সাইমন কমিশন বয়কট করে। জওহরলাল নেহরুর ছোট বোন কৃষ্ণা তাঁর স্মৃতিকথায় লিখেছেন-'.. by lack of elementary tact, the British did for us what we could not seem to do ourselves; they unified India.'[2]
অবশ্য তাঁর এত উল্লসিত হবার কারণ ছিল না। মুসলিম লিগের একটি অংশ এবং সেন্ট্রাল শিখ লিগ সাইমন কমিশনকে সমর্থন জানায়। সর্বভারতীয় হিন্দু মহসভা বয়কট করলেও পাঞ্জাব হিন্দুসভা কমিশনকে সমর্থন করে। পাঞ্জাব হিন্দুসভার নেতা ভাই পরমানন্দ পরবর্তীকালে সর্বভারতীয় হিন্দু মহাসভার সাইমন কমিশন বয়কটের সিদ্ধান্তটিকে 'দুর্ভাগ্যজনক' বলে বর্ণনা করেন; বলেন-সরকার-বিরোধিতার রাজনীতি ছেড়ে হিন্দুদের উচিৎ সরকারকে তুষ্ট রেখে সরকারী সহযোগিতা ও সমর্থনের সুযোগ নেওয়া।[3] পাঞ্জাব প্রাদেশিক হিন্দুসভার নেতা নরেন্দ্র নাথ ও গোকুল চাঁদ নারাং পাঞ্জাব রিফর্মস কমিটিতে নির্বাচিত হন। লালা লাজপত রাইয়ের নেতৃত্বে পাঞ্জাব হিন্দু প্রাদেশিক সভারই অপর একটি অংশ যদিও সংগঠনের এই ভূমিকায় (বিশেষ করে নরেন্দ্র নাথের ব্রিটিশ-তোষণকারী মন্তব্যে) প্রবল ক্ষুব্ধ হন। পরবর্তীকালে আমরা লাজপত রাইকে সাইমন কমিশনবিরোধী আন্দোলনে প্রবলভাবে জড়িয়ে পড়তে দেখবো। [4]

ব্রিটিশ সরকারের একটি সম্পূর্ণ ভুল পদক্ষেপ জাতীয় রাজনীতিতে সাম্রাজ্যবাদ -বিরোধী আন্দোলনের নতুন ঢেউ তুলল। ১৯২৮ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে কমিশনের সদস্যরা বম্বে শহরে পা দেওয়ার প্রায় সঙ্গে সঙ্গে কমিশন-বিরোধী বিক্ষোভ শুরু হয়ে গেল। হাজার হাজার স্বেচ্ছাসেবী কালো পতাকা হাতে "সাইমন গো ব্যাক" ধ্বনিতে কমিশনকে অভ্যর্থনা জানালেন। বিক্ষুব্ধ জনতার ওপর পুলিশি লাঠিচার্জ ভারতের বিভিন্ন শহরে একটি নিয়মিত ঘটনা হয়ে দাঁড়ালো। ৩০শে অক্টোবর কমিশন লাহোরে পদার্পণ করলে লালা লাজপত রাই স্বয়ং কমিশন -বিরোধী মিছিলে নেতৃত্ব দিয়ে পুলিশি নির্যাতনের সামনা করলেন। লাঠিচার্জে তিনি মারাত্মক ভাবে জখম হন। সেই চোট আর সারে নি। সে বছরই নভেম্বর মাসে তিনি মারা যান।[5]

সাইমন কমিশন প্রত্যাখ্যাত হল। ভারতের সেক্রেটারি অফ স্টেট লর্ড বার্কেনহেড তাঁর হাউজ অফ লর্ডসে দেওয়া বক্তৃতায় ভারতীয় নেতাদের চ্যালেঞ্জ করলেন- একটি সর্বসম্মত সংবিধানের খসড়া রচনা করে দেখান। বক্তব্যের অন্তর্নিহিত অর্থ বেশ স্পষ্ট- ভারতীয়রা কোনোদিনই তাদের অজস্র জাতি-গোষ্ঠী-সম্প্রদায়ের নিজ নিজ স্বার্থের উর্ধে উঠে একটি সর্বসম্মত সংবিধান রচনা তথা দেশ চালনার কাজ করে উঠতে পারবে না।

চ্যালেঞ্জ গ্রহণ করে ১৯২৮ সালে একটি অল পার্টি কনফারেন্সের আয়োজন করা হল এবং সেই কনফারেন্স থেকে মতিলাল নেহরুর নেতৃত্বে একটি কমিটির হাতে দায়িত্ব দেওয়া হল ভারতের সংবিধানের খসড়া রচনা করবার। এই কাজে মতিলালকে সেক্রেটারি হিসেবে সাহায্য করবেন তাঁর ছেলে জওহরলাল। নেহরু রিপোর্টের মূল বিষয়গুলো দাঁড়ালো এরকম-
১। ভারতীয় উপমহাদেশের জন্য ডোমিনিয়ন স্ট্যাটাস-এর বরাদ্দ (জওহরলাল নেহরু ও সুভাষচন্দ্র বোস সমেত কংগ্রেসের তরুণ তুর্কীরা এতে প্রবল আপত্তি করলেন-তাঁদের দাবী ছিল পূর্ণ স্বাধীনতা)।
২।পৃথক ইলেকটোরেট বাতিল করে জয়েন্ট ইলেকটোরেটের ব্যবস্থা, যদিও কেন্দ্রীয় আইনসভা ও মুসলিম সংখ্যালঘু রাজ্যে মুসলিমদের জন্য সংরক্ষিত আসনের বন্দোবস্ত। সংরক্ষিত আসনের বাইরে মুসলিমরা চাইলে অন্য আসনেও প্রতিদ্বন্দিতা করতে পারেন।
৩। যুক্তরাষ্ট্রীয় (ফেডারেল) কাঠামোর সরকার গঠন; রেসিডুয়ারি পাওয়ার কেন্দ্রীয় সরকারের হাতে থাকবে।
৪। ভাষাভিত্তিক রাজ্যগঠন।
৫। নারীর সমানাধিকার, ইউনিয়ন গঠনের অধিকার, প্রাপ্তবয়স্কদের সার্বজনীন ভোটাধিকারসহ ১৯টি মৌলিক অধিকারের স্বীকৃতি।
৬। রাষ্ট্রকে সম্পূর্নভাবে ধর্ম থেকে বিযুক্ত করা।

নেহরু রিপোর্ট সর্বসম্মতভাবে গৃহীত হল না। এর আগে ১৯২৭ সালের ডিসেম্বরে মুসলিম লিগের দিল্লী সম্মেলনে ৪ টি প্রস্তাব নেওয়া হয়েছিলঃ
১। পৃথক ইলেকটোরেটের বদলে জয়েন্ট ইলেকটোরেটে সম্মতি; অবশ্য মুসলিমদের জন্য সংরক্ষণের রক্ষাকবচ থাকতে হবে।
২। কেন্দ্রীয় আইনসভায় মুসলিমদের জন্য এক তৃতীয়াংশ আসন বরাদ্দ করা।
৩। বাংলা ও পাঞ্জাবে মুসলিম জনসংখ্যার অনুপাতে আসন বরাদ্দ।
৪। তিনটি নতুন মুসলিম-সংখ্যাগরিষ্ঠ রাজ্য গঠন-সিন্ধ, বালুচিস্তান ও উত্তর পশ্চিম সীমান্ত প্রদেশ।

এই প্রস্তাবগুলি কংগ্রেসের ১৯২৭ সালের মাদ্রাজ সম্মেলনে আলোচনার জন্য গৃহীত হয়। কিন্তু হিন্দু মহাসভা লিগের প্রস্তাবে প্রবল আপত্তি জানায়। কাজেই নেহরু কমিটির কাজ খুব একটা সহজ ছিল না। ৪টি প্রস্তাবের প্রথমটিতে সহমত হতে তাঁদের তেমন অসুবিধে ছিল না। রফাসূত্র হিসেবে তাঁরা সিন্ধকে পৃথ্ক রাজ্য হিসেবে মেনে নিতে স্বীকার করেন, কিন্তু বলেন তা কেবলমাত্র ডোমিনিয়ন স্ট্যাটাস অর্জন করবার পরেই লাগু হবে। সিন্ধ-এর সংখ্যালঘু হিন্দুদের জন্য সুরক্ষার ব্যবস্থাও থাকতে হবে।

মুসলিম লিগ অব্শ্য তেমন খুশি হল না। '২৯ সালের দিল্লি সম্মেলনে জিন্নার নেতৃত্বে মুসলিম লিগ ১৪ দফা দাবীসনদ তৈরী করে। এর পর থেকে এই চোদ্দ দফা দাবীই হবে মুসলিম লিগের যাবতীয় প্রচার- পরিকল্পনা ও দর কষাকষির ভিত্তি। লিগ যুক্তরাষ্ট্রীয় কাঠামো মেনে নেয়, কিন্তু দাবী করে রেসিডুয়ারি পাওয়ার থাকতে হবে রাজ্যগুলির হাতে রাজ্যগুলিকে সম্পূর্ণ স্বায়ত্তশাসনের অধিকার দিতে হবে (অর্থাৎ শক্তপোক্ত কেন্দ্রীয় সরকারের বিপরীতে তারা চায় একটি দুর্বল কেন্দ্র ও রাজ্যের হাতে অধিক ক্ষমতা)। জয়েন্ট ইলেকটোরেটের পরিবর্তে পৃথক ইলেকটোরেটের ব্যবস্থা করতে হবে ( যা লিগের আগের অবস্থান থেকে সম্পূর্ণ আলাদা)। সিন্ধকে অবশ্যই বম্বে প্রদেশ থেকে পৃথক করতে হবে। পাঞ্জাব, বাংলা ও উত্তর-পশ্চিম সীমান্ত প্রদেশের সীমানার এমন কোনো পুনর্বিন্যাস করা চলবে না, যাতে ঐ প্রদেশগুলির মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠতা ব্যহত হয়। কেন্দ্র বা রাজ্যের যে কোনো ক্যাবিনেটে এক তৃতীয়াংশ আসন মুসলিমদের জন্য বরাদ্দ রাখতে হবে। সকল গোষ্ঠী ও সম্প্রদায়ের ধর্মাচরণের সম্পূর্ণ স্বাধীনতা স্বীকার করতে হবে।

কংগ্রেস লিগের এই চোদ্দ দফা দাবী অস্বীকার করে। জওহরলাল নেহরু এর নাম দেন "Jinnah's ridiculous fourteen points"। কংগ্রেস-লিগ বিভাজন আরো একবার প্রকট হয়ে উঠল। সাইমন কমিশন বিরোধী-বিক্ষোভ দেশের এক বড় অংশের মানুষকে এক করেছিল। নেহরু রিপোর্ট নিয়ে মতপার্থক্য তাদের আবার আলাদা করে দিল।

Notes
1.R.J. Moore, Escape from Empire: The Attlee Government & the Indian Problem (1983).
2.We Nehrus, by Krishna (Nehru) Hutheesing with Alden Hatch. Holt, Rinehart and Winston; 1967, p 78.
3.Communalism in Modern India, Bipan Chandra,p. 135.
4. Neeti Nair: Changing Homelands-Hindu Politics and the Partition of India. Permanent Black,2011, p.86.
5. Nair, Neeti (May 2009). "Bhagat Singh as 'Satyagrahi': The Limits to Non-violence in Late Colonial India". Modern Asian Studies. Cambridge University Press. 43 (3): 649–681.





Name:  I          

IP Address : 57.15.6.192 (*)          Date:30 Nov 2017 -- 08:54 PM

সাইমন কমিশনবিরোধী বিক্ষোভ এক নতুন ভারতীয় নেতার জন্ম দিল। সর্দার ভগৎ সিং। স্ফুলিঙ্গের মত তাঁর জ্বলে ওঠা, স্ফুলিঙ্গের মতই তিনি দ্রুত নিভে যান। মাত্র ২৩ বছর বয়সে তাঁর ফাঁসি হয়। কিন্তু ঐ অল্প কালের মধ্যেই তিনি ভারতীয় লোকগাথায় এক কিংবদন্তীতে পরিণত হয়ে গেলেন।

১৯০৭ সালে এক শিখ জাঠ পরিবারে ভগৎ সিংয়ের জন্ম। পুরোদস্তুর স্বাধীনতা-সংগ্রামী পরিবার। ভগৎ সিং যেদিন জন্মান, সেদিনই তাঁর বাবা ও দুই কাকা জেল থেকে ছাড়া পান। এঁরা সকলেই গদর পার্টির সাথে যুক্ত ছিলেন। অজিত সিং ১৯০৭ সালের কৃষক আন্দোলনের নেতৃত্ব দিয়ে মান্দালয় জেলে বন্দী হন। জেলে তাঁর সহবন্দী ছিলেন লালা লাজপত রাই।পরবর্তীকালে তিনি রাজরোষ থেকে বাঁচতে ইরান পালিয়ে যান।

কাজেই স্বাধীনতার চেতনা ছিল ভগৎ সিংয়ের রক্তে। ১৯২৫ সালে তিনি নও জওয়ান ভারত সভা (NJBS) নামে একটি বামপন্থী সংগঠনের প্রতিষ্ঠা করেন।নন-কোঅপারেশন-খিলাফৎ আন্দোলন পরবর্তী পাঞ্জাবে সাম্প্রদায়িক বিদ্বেষের বাড়বাড়ন্ত ঠেকানো ছিল এই সংগঠনের একটি উদ্দেশ্য। যদিও ধর্ম কিংবা ভূমি সংস্কারের মত ইস্যুতে এই সংগঠনের র‌্যাডিক্যাল দৃষ্টিভঙ্গি এদের তেমন জনপ্রিয় হতে দেয় নি।

একই সঙ্গে ভগৎ সিং চন্দ্রশেখর আজাদের সঙ্গে হাত মিলিয়ে হিন্দুস্তান রিপাবলিকান অ্যাসোসিয়েশনকে (HRA) পুনরুজ্জীবিত করার কাজে নামেন। HRA স্বাধীন ভারতীয় রিপাবলিক গড়ে তোলার লক্ষ্যে সশস্ত্র বিপ্লবে বিশ্বাস করত। প্রকাশ্যে এরা শ্রমিক ও কৃষকদের সংগঠিত করার কাজ চালাত। কিন্তু এদের গোপন কর্মসূচী ছিল বিপ্লবীদের বিদেশে পাঠিয়ে সামরিক ট্রেনিংয়ের ব্যবস্থা করা। ১৯২৫ সালে কাকোরি ট্রেন ডাকাতি মামলায় অভিযুক্ত হয়ে সংগঠনটির অধিকাংশ নেতা ধরা পড়েন; অনেকের দ্বীপান্তর বা দীর্ঘমেয়াদী কারাদন্ড হয়; রাম প্রসাদ বিসমিল ও আসফাকউল্লা সহ ৪ জনের ফাঁসি হয়। কাকোরি মামলার একমাত্র ফেরার আসামী চন্দ্রশেখর আজাদ ভগৎ সিংকে সঙ্গে নিয়ে নতুন উদ্যমে ভেঙ্গে পড়া সংগঠনের হাল ধরেন।

সাইমন কমিশন বিরোধী-বিক্ষোভ চলাকালীন দেশের বিভিন্ন প্রদেশ থেকে HRA-র সদস্যরা দিল্লিতে মিলিত হয়ে একটি কেন্দ্রীয় কোঅর্ডিনেশন কমিটি গঠন করে। ভগৎ সিংয়ের প্রস্তাবে HRAনতুন নাম নেয় হিন্দুস্তান সোশ্যালিষ্ট রিপাবলিকান অ্যাসোসিয়েশন (HSRA)।[1] Jatinder Nath Sanyal, Sardar Bhagat Singh (Nagpur,1983),pp 25-26. কমিটিতে ভগৎ সিং সাইমন কমিশনের সদস্যদের বোমা মারার প্রস্তাব আনেন; সেটিও গৃহীত হয়।[2] Nair,Neeti: Changing Homelands-Hindu Politics and the Partition of India. Permanent Black,2011, p.114.

কিন্তু ঘটনার গতিপ্রকৃতি অন্য দিকে মোড় নেয়। সাইমন কমিশন-বিরোধী বিক্ষোভে নেতৃত্ব দিয়ে লালা লাজপত রাই পুলিশের লাঠিচার্জে ভয়ানক আহত হন, যে কথা আগেই বলা হয়েছে। এর দু সপ্তাহ পরেই তিনি মারা যান। HSRA লাজপত রাইয়ের মৃত্যুর প্রতিশোধ নেওয়ার সংকল্প করে। পুলিশ সুপারিন্টেন্ডেন্ট J.A.Scott-এর ব্যাটনের আঘাতে লাজপত রাই আহত হয়েছিলেন; ভগৎ সিং, সুখদেব থাপার, শিবরাম রাজগুরু ও চন্দ্রশেখর আজাদ স্কটহত্যার দায়িত্ব নেন। কিন্তু ভুলবশতঃ তাঁরা অ্যাসিস্ট্যান্ট সুপারিন্টেন্ডেন্ট সন্ডার্সকে গুলি করে হত্যা করেন। হেড ইনস্পেকটর চনন সিং তাঁদের পিছনে ধাওয়া করলে তাঁকেও গুলি করে মারা হয়।দিনটি ছিল ১৭ই ডিসেম্বর, ১৯২৮ সাল। [3]Gupta, Amit Kumar (September–October 1997), "Defying Death: Nationalist Revolutionism in India, 1897–1938", Social Scientist, 25 (9/10): 3–27.

পুলিশ বিপ্লবীদের ধরতে গোটা লাহোর জুড়ে চিরুনি-তল্লাশি শুরু করে। লাহোরে ঢোকার ও বেরোনোর সব রাস্তা সিল করে দেওয়া হয়। কিন্তু বিপ্লবীরা অধরাই থেকে যান। HSRA-এর আরেক সদস্য ভগবতী চরণ ভোরা-র স্ত্রী দুর্গাবতী দেবী[4] তাঁদের পালাতে সাহায্য করেন। চুলদাড়ি কাটা- মাথায় হ্যাটসহ পশ্চিমী পোষাক-পরা ভগৎ সিং দুর্গাবতী ও তাঁর শিশুসন্তানকে নিয়ে এক তরুণ দম্পতির ছদ্মবেশে হাওড়াগামী ট্রেনে উঠে বসেন। রাজগুরু তাঁদের ভৃত্য সাজেন। লক্ষ্ণৌতে রাজগুরু তাঁদের থেকে আলাদা হয়ে বেনারস চলে যান। ভগৎ সিং ও দুর্গাবতী শিশুটিকে নিয়ে হাওড়া চলে আসেন।

সন্ডার্স-চনন হত্যার এই ঘটনাটি ভারতীয় প্রচার-মাধ্যম-রাজনৈতিক নেতৃত্ব-সাধারণ মানুষ কারো কাছেই তেমন জনপ্রিয় হয় নি। গান্ধি এই হত্যার নিন্দা করেন। গান্ধির সুরে সুর মিলিয়ে পাঞ্জাব প্রদেশ কংগ্রেস ও জাতীয় কংগ্রেসও এই সন্ত্রাসবাদী কার্যকলাপের সমালোচনা করে। এমন কি লাজপত রাই প্রতিষ্ঠিত সাপ্তাহিক পত্রিকা The People-ও "বলরাজ"এর (ভগৎ সিং এই ছদ্মনাম ব্যবহার করেছিলেন সন্ডার্স-হত্যার পরে প্রচারিত লিফলেটে) এই কাজকে বর্ণনা করে-"nothing but desparate action" বলে।[5] "Gandhi or Balraj-Neither?" The People,18 April, 1929.এই ঘটনার পরে ণ্য-আহুত সভাগুলিতে জনতার উপস্থিতির হার রীতিমত কমে যায়।

জনগণকে নিজেদের আদর্শ ও উদ্দেশ্য সম্বন্ধে সচেতন করে তুলতে ১৯২৯ সালে ভগৎ সিং একটি অভিনব পন্থার কথা ভাবেন। ফরাসী অ্যানার্কিস্ট Auguste Vaillantকে (ইনি প্যারিসের চেম্বার অফ ডেপুটিজ-এ বোমা ছুঁড়েছিলেন) অনুসরণ করে তিনি দিল্লির কেন্দ্রীয় আইনসভায় বোমা ছুঁড়বার পরিকল্পনা করেন।[6]Bakshi, S. R.; Gajrani, S.; Singh, Hari (2005), Early Aryans to Swaraj, 10: Modern India, New Delhi: Sarup & Sons, ISBN 9788176255370, archived from the original on 1 October 2015. HSRA নেতৃত্ব প্রথমে এই কাজে সায় দেন নি; কেননা তাঁরা নিশ্চিত ছিলেন এই কাজ করতে গিয়ে ধরা পড়লে কেঁচো খুঁড়তে গিয়ে সাপ বেরিয়ে পড়বে;ব্রিটিশ গোয়েন্দাবিভাগ নিশ্চিতভাবেই সন্ডার্স-হত্যার দায়ে সিংকে জড়িয়ে ফেলবে। কিন্তু শেষমেশ তাঁরা রাজী হয়ে যান; এ কাজে ভগৎ সিংয়ের চেয়ে উপযুক্ত কেউ ছিলেন না। ১৯২৯ সালের ৮ই এপ্রিল ভগৎ সিং ও বটুকেশ্বর দত্ত সভা চলাকালীন অ্যাসেম্বলির পাবলিক গ্যালারি থেকে অফিসার্স গ্যালারির দিকে দুটি বোম ছুঁড়ে মারেন। বোমার সঙ্গে তাঁরা বেশ কিছু লিফলেটও ছুঁড়ে দেন। সেই লিফলেটের প্রারম্ভিক বাক্যটি ছিল-"It takes a loud voice to make the deaf hear." ধোঁয়ায় অ্যাসেম্বলি ভরে যায়। কেউ মারা যান নি, কেননা বোম দুটি মানুষ মারার উদ্দেশ্যে তৈরীই করা হয় নি।তাড়াহুড়োয় পালাতে গিয়ে কয়েকজন সামান্য চোট পান। মানুষের হুড়োহুড়ি ও ধোঁয়ার সুযোগ নিয়ে সিং ও দত্ত পালাতে পারতেন; আত্মরক্ষার জন্য তাঁদের কাছে রিভলভারও ছিল। কিন্তু তাঁরা ইনকিলাব জিন্দাবাদ ধ্বনি দিয়ে আত্মসমর্পণ করেন।

আরো একবার সন্ত্রাসবাদ-বিরোধী জাতীয় নেতারা নিন্দায় মুখর হয়ে ওঠেন। কিন্তু বিপ্লবীযুগল অবিচলিত ছিলেন। বিচার-চলাকালীন তাঁরা একটি যুগ্ম বিবৃতি দেন। স্মালোচনার জবাবে তাঁরা লেখেন -"We hold human life sacred beyond words. We are neither perpetrators of dastardly outrages ... nor are we 'lunatics' as the Tribune of Lahore and some others would have it believed ... Force when aggressively applied is 'violence' and is, therefore, morally unjustifiable, but when it is used in the furtherance of a legitimate cause, it has its moral justification.The elimination of force at all costs is Utopian." [7] Bhagat Singh and B. K. Dutt, 6 June 1929,"Trial in the Sessions Court," Tribune, 8 June, 1929. অভিযুক্তরা বোমার কম্পোজিশন বিশদে বুঝিয়ে বলেন মানুষ-মারা তাঁদের উদ্দেশ্য ছিল না। চাইলেই তাঁরা অ্যাসেম্বলির অনেক সদস্যকে সেদিন হত্যা করতে পারেন, সে সুযোগ তাঁদের কাছে ছিল। কিন্তু তাঁরা তা করেন নি। "বিপ্লব" বলতে তাঁরা কী বোঝেন সে প্রশ্নের উত্তরে তাঁরা লেখেন বিপ্লব তাঁদের কাছে বোমা ও পিস্তলের কাল্ট অনুসরণ করা নয়; বিদ্যমান সমাজে যে অসাম্য , তার অবসান ঘটানোই হল বিপ্লব।শোষিত মানুষের শোষনের অবসান করাই বিপ্লব। সে বিপ্লব আসতে পারে একমাত্র সমাজতান্ত্রিক পথে।[8] Nair,Neeti: Changing Homelands-Hindu Politics and the Partition of India. Permanent Black,2011,pp116-117. বিচারে তাঁদের যাবজ্জীবন কারাদণ্ডের আদেশ হয়।




Name:  I          

IP Address : 57.15.6.192 (*)          Date:30 Nov 2017 -- 09:07 PM

Notes
[1] Jatinder Nath Sanyal, Sardar Bhagat Singh (Nagpur,1983),pp 25-26.
2] Nair,Neeti: Changing Homelands-Hindu Politics and the Partition of India. Permanent Black,2011, p.114.
[3]Gupta, Amit Kumar (September–October 1997), "Defying Death: Nationalist Revolutionism in India, 1897–1938", Social Scientist, 25 (9/10): 3–27.
[5]জন্মসূত্রে বাঙালী এই বীরাঙ্গনা বিপ্লবী মহলে দুর্গাভাবী নামে পরিচিত ছিলেন। বিপ্লবী যতীন দাসের মৃত্যুর পর ইনিই যতীন দাসের মরদেহ নিয়ে লাহোর থেকে কলকাতা যাত্রা করেন। ভারত স্বাধীন হওয়ার পর ইনি সম্পূর্ণ লোকচক্ষুর অন্তরালে চলে যান। ১৯৯৯ সালে ৯২ বছর বয়সে গাজিয়াবাদে ইনি মারা যান।
[5] "Gandhi or Balraj-Neither?" The People,18 April, 1929.
[6]Bakshi, S. R.; Gajrani, S.; Singh, Hari (2005), Early Aryans to Swaraj, 10: Modern India, New Delhi: Sarup & Sons, ISBN 9788176255370, archived from the original on 1 October 2015.
[7] Bhagat Singh and B. K. Dutt, 6 June 1929,"Trial in the Sessions Court," Tribune, 8 June, 1929.
[8] Nair,Neeti: Changing Homelands-Hindu Politics and the Partition of India. Permanent Black,2011,pp116-117.


Name:  aranya          

IP Address : 172.118.16.5 (*)          Date:01 Dec 2017 -- 07:54 AM

'We hold human life sacred beyond words'

- কত তফাৎ, আজকের টেররিস্ট-দের সফ্ট টার্গেট - যত বেশি সাধারণ মানুষ মারতে চাওয়ার দৃষ্টিভঙ্গির সাথে

কেউ কেউ বলেন ভারতের প্রাক-স্বাধীনতা যুগের সশস্ত্র বিপ্লবীরা নাকি টেররিস্ট-ই ছিল - হাঃ


Name:  aranya          

IP Address : 172.118.16.5 (*)          Date:01 Dec 2017 -- 07:55 AM

লেখা খুবই ভাল লাগছে - বলাই বাহুল্য


Name:  I          

IP Address : 57.15.6.239 (*)          Date:02 Dec 2017 -- 10:49 PM

এপ্রিলের মাঝ-বরাবর পুলিশ HSRA-র লাহোর ও সাহারানপুরের বোমার কারখানার হদিশ পায়। সেই সূত্র ধরে সুখদেব, রাজগুরু সহ বেশ কিছু বিপ্লবীকে গ্রেপ্তার করা হয়। বিপ্লবীদের মধ্য থেকে হংসরাজ ভোরা ও জয়গোপাল পুলিশের অ্যাপ্রুভার হতে রাজী হয়ে যান। তাঁদের কাছ থেকে পাওয়া তথ্যের ভিত্তিতে পুলিশ সন্ডার্স-হত্যার অপরাধীদের সনাক্ত করে ওঠে। ভগৎ সিং, সুখদেব ও রাজগুরু সহ আরো ২১ জনকে সন্ডার্স-হত্যায় অভিযুক্ত করা হয়। শুরু হয় দ্বিতীয় লাহোর ষড়যন্ত্র মামলা। ভগৎ সিংকে দিল্লি জেল থেকে রাওয়ালপিণ্ডির মিয়াঁওয়ালি জেলে স্থানান্তরিত করা হয়।(চন্দ্রশেখর আজাদ অবশ্য ধরা পড়েন নি। আরো দু বছর পরে এলাহাবাদে পুলিশের সঙ্গে দীর্ঘ গুলির লড়াই চালানোর পর তিনি শেষ বুলেটটি দিয়ে আত্মহত্যা করবেন।)

কমরেডরা গ্রেপ্তার হওয়ার আগেই ভগৎ সিং ও বটুকেশ্বর দত্ত ভুখ হরতাল শুরু করেছিলেন। তাঁদের দাবী ছিল, তাঁদের রাজবন্দী বলে স্বীকার করা হোক এবং ইউরোপীয় "স্পেশ্যাল ক্লাস" বন্দীর সমমর্যাদা দেওয়া হোক। সামান্যই চাহিদা-ইঁদুর-আরশোলামুক্ত একটু ভালো খাবার, নিয়মিত কাচা পোষাক,বইপত্র, একটি দৈনিকপত্র,তেল-সাবানের ব্যবস্থা এবং বাধ্যতামূলক শ্রমের অবসান। কিন্তু সরকারের পক্ষে নীতিগতভাবে সশস্ত্র বিপ্লবপন্থীদের রাজবন্দী বলে মেনে নেওয়া কঠিন হয়ে দাঁড়ালো।

বন্দীদের ভুখ-হরতালের খবর জেলের বাইরে এলে দেশ জুড়ে প্রতিবাদের ঝড় ওঠে। ৩০ শে জুন পাঞ্জাব জুড়ে ভগৎ সিং-বটুকেশ্বর দত্ত দিবস পালন করা হয়। লাহোরে নগর কংগ্রেস কমিটির ডাকা সভায় প্রায় দশ হাজার মানুষ যোগদান করেন। অমৃতসরে অনুরূপ একটি সভায় হাজার পাঁচেক মানুষ জড়ো হন। ভগৎ সিং ও বটুকেশ্বর দত্তকে যথাক্রমে পাঞ্জাব ও বাংলার গৌরব বলে বর্ণনা করা হয়। শিগগিরই খবর আসে লাহোর জেলেও বিচারাধীন বন্দীরা ভুখ হরতাল শুরু করেছেন। লাহোরে কংগ্রেস ও যুব লিগের কর্মীরা লাল কাপড়ে অনশনরত বন্দীদের ছবি টাঙিয়ে মিছিল করেন। মিছিলের ব্যানারে লেখা-"Dutt is at the point of death, all for country`s honour sixteen young men are starving to death in your Lahore" [1]. লাহোরে ১৪৪ ধারা জারি হয়। কংগ্রেস, অকালি দল ও NJBS-এর সদস্যরা ইনকিলাব জিন্দাবাদ ধ্বনি দিয়ে কারাবরণ করেন। ডিস্ট্রিক্ট ম্যাজিস্ট্রেট বিক্ষোভকারীদের মুক্তি দিতে বাধ্য হন। ভগৎ সিং ও বটুকেশ্বর দত্তের ডিফেন্স স্টেটমেন্ট ১লা জুলাইয়ের কংগ্রেস বুলেটিনে প্রকাশিত হয়। ক্ষুব্ধ গান্ধি কংগ্রেস পার্টির সাধারণ সম্পাদক জওহরলাল নেহরুকে চিঠি লিখে জানান, কংগ্রেস দলের কার্যকলাপের খবর পরিবেশনের জন্য নির্দিষ্ট বুলেটিনে এই বয়ানটির প্রকাশ একেবারেই " out of place"; বন্দীদের অনশনকে তিনি " an irrelevant performance" বলে বর্ণনা করেন। [2] জওহরলাল নেহরু অবশ্য মিয়াঁওয়ালি জেলে গিয়ে সিং ও অন্যান্য বন্দীদের সঙ্গে দেখা করেন। ফিরে এসে তিনি বলবেন ঃ "I was very much pained to see the distress of the heroes. They have staked their lives in this struggle. They want that political prisoners should be treated as political prisoners. I am quite hopeful that their sacrifice would be crowned with success.[3]

অনশনরত বন্দীদের সমর্থনে জিন্না অ্যাসেম্বলিতে তাঁর ভাষণে বলেন ঃ"The man who goes on hunger strike has a soul. He is moved by that soul, and he believes in the justice of his cause ... however much you deplore them and, however, much you say they are misguided, it is the system, this damnable system of governance, which is resented by the people."[4] NJBS-এর উদ্যোগে গুরুত্বপূর্ণ নেতাদের নিয়ে conspiracy Case Defence Committee তৈরী করা হয়। দেশের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে মহিলারা অনশনরত বন্দীদের উদ্দেশ্যে রক্তে-ভেজানো রাখী উপহার পাঠান।

অগাস্টের শুরুতে অ্যাসেম্বলি-সদস্য ডঃ গোপিচাঁদকে পাঠানো হয় অনশনকারীদের বুঝিয়েসুঝিয়ে অনশন ভাঙ্বার জন্য। কিন্তু তিনি ফিরে এসে পাঞ্জাব সরকারের কাছে নিজের ব্যর্থতা কবুল করেন। অনশন ভাঙবার উদ্দেশ্যে জেল কমিটি জেলের বিভিন্ন জায়গায় খাবার রাখা, জলের কলসিতে দুধ ভরে রাখার মত নানান কৌশলের আশ্রয় নেয়; কিন্তু বন্দীদের মনোবল অটুট থাকে। অনশন চলতেই থাকে। জোর করে খাওয়ানোর চেষ্টাও ব্যর্থ হয়। যতীন দাশের শারীরিক অবস্থার দ্রুত অবনতি হতে থাকে। সহবন্দী যতীন্দ্রনাথ সান্যল ও অজয় ঘোষ পরে স্মৃতিচারণ করতে গিয়ে বলেছিলেন যে সবচেয়ে কঠিন যুদ্ধটা খিদের বিরুদ্ধে ছিল না, ছিল নিজেকে-বাঁচানোর ইন্সটিংক্টের বিরুদ্ধে। যতীন্দ্রনাথ সান্যাল যতীন দাশের শেষ ক'টি দিন খুব কাছে থেকে লক্ষ্য করেছিলেন; প্রথমে পায়ের আঙুলগুলি অসাড় হয়ে যায়, তারপর গোটা পা, হাত এবং সবশেষে চোখের পাতা।

জনমতের চাপে ভাইসরয় লর্ড আরউইন তাঁর সিমলা ভ্রমণ কাটছাঁট করে ছুটে আসেন জেল কমিটির সঙ্গে আলোচনা করবার জন্য। নবনিযুক্ত জেল কমিটির সদস্য লালা দুনিচাঁদকে পাঠানো হয় বন্দীদের দাবীর কথা নতুন করে শুনবার জন্য। বন্দীরা জানান, তাঁদের দাবী হল রাজনৈতিক বন্দীর মর্যাদা আদায়, কনস্পিরেসি কেসের সব বন্দীদের একত্রে একটি জেনারেল অ্যাসোসিয়েশন ব্যারাকে স্থান দেওয়া এবং যতীন দাশের অবিলম্ব ও নিঃশর্ত মুক্তিদান। জেল কমিটি প্রতিশ্রুতি দেয়, তাঁদের সমস্ত দাবীই পূরণ করা হবে।

কিন্তু ভারত সরকার বেঁকে বসে; দেশের সব স্থানীয় জেল কমিটির কাছ থেকে সুপারিশ না পাওয়া অবধি বন্দীদের স্পেশ্যাল ক্লাসের মর্যাদা দেওয়ার ব্যাপারটি স্থগিত রাখা হয়।

এইসব নিয়মের গেরো, টালবাহানার মধ্যে ১৯২৯ সালের ১৩ সেপ্টেম্বর যতীন দাশ মারা যান। টানা ৬৩ দিন অনশনের পর। সেন্ট্রাল লেজিস্লেটিভ অ্যাসেম্বলি সরকারের বিরুদ্ধে নিন্দাপ্রস্তাব আনে। ভাষণ দিতে উঠে মতিলাল নেহরু বলেন-"It is not a question , Sir, of sections or of procedure or substantive or adjective law.It is, Sir, a question of humanity , of the elementary duty of a Government to save life, to save the lives not only of those who seek its protection, but also of those who want to destroy their own lives." গোপিচাঁদ ভার্গব ও মহম্মদ আলম পাঞ্জাব প্রাদেশিক আইনসভা থেকে পদত্যাগ করেন। দুর্গাভাবী যতীন দাশের মরদেহ নিয়ে শোকযাত্রার নেতৃত্ব দিয়ে লাহোর থেকে ট্রেনে হাওড়া অভিমুখে রওনা হন। লাহোরে পঞ্চাশ হাজার মানুষ শোকমিছিলে পা মেলান। প্রতিটি স্টেশনে শহীদের মরদেহে শ্রদ্ধা জানাতে মানুষের ঢল নামে। হাওড়া স্টেশনে সুভাষ চন্দ্র বসু যতীন দাশের মরদেহ গ্রহণ করেন। মৃত্যুর আগের মুহূর্তে যতীন দাশের অন্তিম অনুরোধে তাঁকে একটি রবীন্দ্রসঙ্গীত গেয়ে শোনানো হয়েছিল- যদি তোর ডাক শুনে কেউ না আসে/তবে একলা চলো রে। এবার তাঁর মৃত্যুর খবর পেয়ে স্বয়ং রবীন্দ্রনাথ ভেঙে পড়েন। কবি তখন তপতী নাটকটি লিখছিলেন। শহীদের স্মৃতিতে তিনি লেখেন-

সর্ব খর্বতারে দহে তব ক্রোধদাহ-
হে ভৈরব, শক্তি দাও, ভক্ত-পানে চাহো।
দূর করো মহারুদ্র যাহা মুগ্ধ যাহা ক্ষুদ্র-
মৃত্যুরে করিবে তুচ্ছ প্রাণের উৎসাহ।
দুঃখের মন্থনবেগে উঠিবে অমৃত,
শঙ্কা হতে রক্ষা পাবে যারা মৃত্যুভীত।
তব দীপ্ত রৌদ্রতেজে নির্ঝরিয়া গলিবে যে
প্রস্তরশৃঙ্খলোন্মুক্ত ত্যাগের প্রবাহ।

এই গানটি দিয়েই তপতী নাটকের সূচনা হয়।[5]

যতীন দাশের মৃত্যুতে সব সম্প্রদায়ের মানুষ ও রাজনৈতিক নেতা প্রতিবাদমুখর হন। সুদূর আয়ারল্যান্ড থেকে আরেক অনশনে মৃত শহীদ টেরেন্স ম্যাকসুইনির[6] বোন মেরি ম্যাকসুইনি টেলিগ্রাম পাঠান-"Freedom will come."

নীরব থাকেন শুধু একজন।মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধি।[7]

Notes:
1.Nair,Neeti: Changing Homelands-Hindu Politics and the Partition of India. Permanent Black,2011,p.118.
2.ibid, p.118.
3.Nayar, Kuldip (2000), The Martyr Bhagat Singh: Experiments in Revolution, Har-Anand Publications, ISBN 978-81-241-0700-3.
4. "When Jinnah defended Bhagat Singh". The Hindu. Chennai, India. 8 August 2005. Archived from the original on 30 September 2015.
৫Nair,Neeti: Changing Homelands-Hindu Politics and the Partition of India. Permanent Black,2011,p.122
6. টেরেন্স ম্যাকসুইনি আইরিশ স্বাধীনতা সংগ্রামের নেতা। ইংল্যান্ডের ব্রিক্সটন জেলে ৭৪ দিন অনশনের পর ইনি ১৯২০ সালের অক্টোবর মাসে মারা যান।
7.Nair,Neeti: Changing Homelands-Hindu Politics and the Partition of India. Permanent Black,2011,p.122.





Name:  Du          

IP Address : 182.58.104.77 (*)          Date:03 Dec 2017 -- 12:15 AM

গৌরবের ইতিহাস। তার আগের চোদ্দ দফা দাবী ইত্যাদির অংশগুলো হচ্ছে সেই ভাগ যেগুলো ক্লাসে পড়ার সময় কিশোর মনে জিন্না এক দুর্যোধনরূপে এবং ইন জেনারেল স্বাধীনতার ইতিহাসে মুসলিম জনগোষ্ঠীর এক বিরুপ ছবি আঁকা হয়ে যায়। তাঁর বাকি সব রয়ে যায় অগোচরে যা জানতে পারলে মঙ্গল হতো দেশের। আশা করি এই লেখা অনেকে পড়বে।


Name:  I          

IP Address : 57.15.9.106 (*)          Date:04 Dec 2017 -- 12:14 AM

গান্ধি পরে বলবেন, তাঁর এই 'নীরবতা' কেবলমাত্র 'জাতীয় স্বার্থ'র কথা ভেবে। [1] সুখদেব একটি চিঠিতে তাঁকে অনুরোধ করেন, তিনি যেন ব্রিটিশ আমলাদের মত বিপ্লবীদের সম্বন্ধে খবরের কাগজে বিবৃতি না দিয়ে জেলখানায় এসে সরাসরি তাঁদের সঙ্গে কথা বলেন।তার উত্তরে গান্ধি বলেন, বিপ্লবীদের কার্যকলাপও গোপনীয়তায় মোড়া।বিপ্লবীরা যখন তাঁর বিরুদ্ধে ব্রিটিশ সরকার ও ভারতীয় পুঁজিবাদীদের সঙ্গে আপোস করবার অভিযোগ আনেন, তখন তিনি তাঁদের অভিযোগের সরাসরি উত্তর না দিয়ে বিপ্লবীদের হিংসার রাজনীতির নিন্দা করেন।[2]

যতীন দাশের মৃত্যু ও বন্দীদের শ্রেণীবিভাজনের নীতি খতিয়ে দেখার সরকারী প্রতিশ্রুতি পাওয়ার পরে বাকী বন্দীরা অনশন প্রত্যাহার করেন। কিন্তু সরকার তার প্রতিশ্রুতি পূরণের কোনো সদিচ্ছাই না দেখানোয় বন্দীরা পুনরায় অনশনের হুমকি দেন। নিমরাজি হয়ে সরকার রাজবন্দীদের স্পেশাল ক্লাস-এর মর্যাদা মঞ্জুর করে, কিন্তু স্থানীয় ম্যাজিস্ট্রেটের ইচ্ছা-অনিচ্ছার ওপরে সেই মর্যাদা-দানের বিষয়টি ন্যস্ত করা হয়।

লাহোর ষড়যন্ত্র মামলার শুনানি শুরু হলে কোর্টরুমের মধ্যে সর্বকনিষ্ঠ বন্দী প্রেম দত্ত ভার্মা রাজসাক্ষী জয় গোপালের দিকে চপ্পল ছুঁড়ে মারেন। এই ঘটনার পর ম্যাজিস্ট্রেট বন্দীদের হাতকড়া পরিয়ে আদালতে হাজির করবার নির্দেশ দেন। বন্দীরা হাতকড়া পরতে নারাজ হলে ভগৎ সিং সহ অন্যান্য বন্দীদের নির্মম ভাবে পেটানো হয়। বন্দীরা আদালতে হাজির হতে অস্বীকার করেন। ম্যাজিস্ট্রেট বন্দীদের অনুপস্থিতিতেই মামলার শুনানি চালিয়ে যাওয়ার নির্দেশ দেন। মামলা তাড়াতাড়ি শেষ করবার উদ্দেশ্যে ভাইসরয় একটি বিশেষ ট্রাইব্যুনাল গঠন করেন; যদিও ট্রাইব্যুনাল গঠনের এই অর্ডিন্যান্সটি কখনোই ব্রিটিশ পার্লামেন্টে পাশ হয় নি। এই বিশেষ ক্ষমতাসম্পন্ন ট্রাইব্যুনালের সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে একমাত্র ইংল্যান্ডের প্রিভি কাউন্সিলেই আবেদন করা যেতে পারে।

৭ই অক্টোবর, ১৯৩০ সালে ট্রাইব্যুনাল তার রায় দেয়। ২১ জন অভিযুক্তর মধ্যে ভগৎ সিং, সুখদেব ও রাজগুরুর ফাঁসির আদেশ হয়। ডিফেন্স কমিটি প্রিভি কাউন্সিলে আপীল করবার প্রস্তুতি নেয়। ভগৎ সিং শুরুতে এই আপীলের ব্যাপারে রাজী ছিলেন না; কিন্তু পরে তাঁর মনে হয় আপীল করলে ব্রিটেনে HSRA-র পক্ষে জনমত গঠিত হতে পারে। প্রিভি কাউন্সিলে অবশ্য আপীলটি খারিজ হয়ে যায়। শেষ চেষ্টা হিসেবে কংগ্রেস সভাপতি মদন মোহন মালব্য ভাইসরয়ের কাছে একটি মার্সি পিটিশন দাখিল করেন। সেটিও যথারীতি খারিজ হয়। কিছু বিপ্লবী গান্ধীকে হস্তক্ষেপ করতে বলেন। নীরবতা ভেঙে ১৯শে মার্চ, ১৯৩১ সালে ভাইসরয়ের সঙ্গে তাঁর নির্ধারিত মিটিংয়ে এই বিষয় নিয়ে গান্ধি কথা বলতে চেয়েছিলেন, কিন্তু ভাইসরয় ব্যাপারটি উড়িয়ে দেন; পরে ভাইসরয় লর্ড আরউইন বলেন -"I explained to him that I had given a very careful thought to it but I did not find any basis to convince myself to commute the sentence. It appeared he found my reasoning weighty."[3] তার চারদিন পরে ২৩শে মার্চ সন্ধে সাড়ে সাতটার সময় লাহোর জেলে ভগৎ সিং, সুখদেব ও রাজগুরুর ফাঁসি হয়ে যায়।

জেলখানা থেকে তাঁর লেখা শেষদিককার চিঠিগুলিতে ভগৎ সিং বলেন-"ম্যায়ঁ আতংকারি নহিঁ হুঁ, ম্যায়ঁ এক ক্রান্তিকারি হুঁ। "বলেন, বিপ্লবী জীবনের শুরুর দিককার কিছুদিন বাদ দিলে তিনি কখনো সন্ত্রাসবাদে আগ্রহ দেখান নি। এ-ও বলেন- "বম ফেঁকনা না সির্ফ বেকার, বলকি নুকসানদায়ক হ্যায়।"[4]বোমা-বন্দুক কেবলমাত্র কিছু বিশেষ ক্ষেত্রেই ব্যবহার করবার দরকার হতে পারে, কিন্তু আসল কাজ কৃষক-শ্রমিকদের নিয়ে আন্দোলন গড়ে তোলা। ভবিষ্যতের কমিউনিস্ট পার্টিতে সামরিক বিভাগের প্রয়োজনীয়তা তিনি স্বীকার করেন, কিন্তু তা যেন সর্বদাই পার্টির অধীনস্থ থাকে। সিং ততদিনে বাকুনিন পেরিয়ে মার্ক্স, লেনিন ও ট্রটস্কি আত্মস্থ করেছেন। তাঁর অনুরাগীদের তিনি মনে করিয়ে দেন, উদ্দেশ্যসাধনের জন্য মৃত্যুবরণ করাই একমাত্র জরুরি কাজ নয়, বেঁচে থেকে লড়াই চালিয়ে যাওয়াও জরুরি। পাঞ্জাব স্টুডেন্ট্স কনফারেন্সের সদস্যদের তিনি বলেন বোমা-পিস্তল ছেড়ে গান্ধীবাদীদের সঙ্গে হাত মিলিয়ে কাজ করতে। যখন জিজ্ঞাসা করা হয় তাঁর শেষ ইচ্ছা কী, তিনি বলেন- লেনিনের জীবনী পড়তে শুরু করেছেন,ফাঁসির আগে তিনি সেটি শেষ করে যেতে চান। [5]

২৩শে মার্চ সন্ধ্যাবেলা তিন বিপ্লবীর ফাঁসির সময় নিয়মমাফিক কোনো ম্যাজিস্ট্রেট লাহোর জেলে উপস্থিত ছিলেন না। জেল কর্তৃপক্ষ জেলের পেছন দিককার দেওয়াল ভেঙে শহীদদের দেহ গোপনে বের করে নিয়ে শেষকৃত্য সম্পন্ন করেন। শবদেহের আধপোড়া ছাই শতদ্রু নদীতে ভাসিয়ে দেওয়া হয়।

দেশের নানান জায়গায় হরতাল আর শোকসভার আয়োজন করা হয়। করাচিতে কংগ্রেসের বাৎসরিক সম্মেলনের আগে শোকাহত,ক্রুদ্ধ যুবকরা গান্ধিকে কালো পতাকা দেখান। সম্প্রদায়নির্বিশেষে মানুষ তিন বিপ্লবীর প্রতি দেশজুড়ে শ্রদ্ধা জানান। জীবিত ভগৎ সিং সাম্প্রদায়িকতার বিষ দূর করতে পারেন নি; মৃত ভগৎ সিং তা করলেন। অন্ততঃ কিছুদিনের জন্য হলেও।

স্বাধীনতা আন্দোলন জুড়ে হিন্দু -মুসলিম-শিখ সাম্প্রদায়িক চেতনা অদ্ভুত পেন্ডুলামের মত দুলেছে। কখনো সম্প্রদায়্গুলি কাছে এসেছে, কখনো বিদ্বেষে দূরে সরে গেছে। সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতির কথা ভাবলে ত্রিশের দশক খুব সুখের সময় ছিল না। তবু তারই মধ্যে ভগৎ সিং ও তাঁর কমরেডদের বীরত্ব আর আত্মাহুতি এক ঝলক তাজা হাওয়া বয়ে এনেছিল। জীবনের শেষদিনগুলিতে ভগৎ সিংয়ের রাজনৈতিক চেতনার এক উত্তরণ ঘটছিল- গান্ধীবাদী অনশন-সত্যাগ্রহ'র [6]মধ্য দিয়ে (যদিও গান্ধি কখনো তা স্বীকার করেন নি), বামপন্থী বিপ্লবী চিন্তাধারা গড়ে তোলার মধ্য দিয়ে।কিন্তু ব্রিটিশ সরকারী ছাপ্পা-মারা "সন্ত্রাসবাদী" তকমা তাঁর জীবন থেকে যায় নি।

ভগৎ সিংয়ের অবশ্য তাতে কিছু এসে যায় না। তিনি জানতেন - "It is easy to kill individuals but you cannot kill the ideas. Great empires crumbled, while the ideas survived."[7]

Notes:
1. M.K .Gandhi ,"My Silence", Young India, 17th October, 1929.
2.Nair,Neeti: Changing Homelands-Hindu Politics and the Partition of India. Permanent Black,2011,p.126.
3.Rana, Bhawan Singh (2005a), Bhagat Singh, Diamond Pocket Books (P) Ltd., ISBN 978-81-288-0827-2, archived from the original on 1 October 2015.
4. Bhagat Singh, "Krantikari karyakram ka masauda",2 Feb 1931,in Bhagat Singh aur unke sathiyon ke dastavez, ed. Jagmohan Singh and Chamanlal (Delhi[1987],2005), p. 397.
5. Chinmohan Sehanavis. "Impact of Lenin on Bhagat Singh's Life". Mainstream Weekly. Archived from the original on 30 September 2015. Retrieved 2011-10-28.
6.Nair,Neeti: Changing Homelands-Hindu Politics and the Partition of India. Permanent Black,2011,p.125.
7."Leaflet thrown in the Central Assembly Hall, New Delhi at the time of the throwing bombs". Letters, Writings and Statements of Shaheed Bhagat Singh and his Copatriots. Shahid Bhagat Singh Research Committee, Ludhiana. Archived from the original on 30 September 2015. Retrieved 2011-10-11.







Name:  এলেবেলে          

IP Address : 212.142.96.33 (*)          Date:04 Dec 2017 -- 10:35 PM

লেখাটা ভালো লাগছে ।
আজাদ লিখেছেন “When in July 1944, I read the report that Gandhiji was corresponding with Mr Jinnah and going to Bombay to meet him, I told my colleagues that Gandhiji was making a great mistake. His action would not help to solve, but on the contrary aggravate the Indian political situation. Later events proved that my apprehensions were correct. Mr Jinnah exploited the situation fully and built up his own position but did not say or do anything which could in any way help the cause of Indian freedom”.

আসল ঘটনা হল ১৯৪৪ সালের ৮ই এপ্রিল গান্ধীর অনুমতি নিয়ে চক্রবর্তী রাজাগোপালাচারী জিন্নার কাছে একটি প্রস্তাব পেশ করেন । কিন্তু গান্ধী এই প্রস্তাব নিয়ে নিজে হাজির হননি এই অজুহাত দেখিয়ে জিন্না জুলাই মাসে ওই ফর্মুলা নাকচ করে দেন । ২৪শে সেপ্টেম্বর গান্ধী মুসলিম লিগের লাহোর প্রস্তাব অনুযায়ী ভারতের মুসলিম প্রধান অঞ্চলগুলির বিচ্ছিন্নতার অধিকার মেনে নিয়ে জিন্নার কাছে ফের প্রস্তাব পাঠান । সে হিসেবে পাকিস্তান সৃষ্টির ক্ষেত্রে গান্ধীর ‘অবদান’ খুব কম নয় !



Name:  I          

IP Address : 57.15.5.35 (*)          Date:05 Dec 2017 -- 08:44 PM

এলেবেলে,
আরো লিখুন।সকলেই লিখুন।


Name:  এলেবেলে          

IP Address : 212.142.80.55 (*)          Date:06 Dec 2017 -- 11:55 PM

গান্ধী জিন্নার সাথে এই ন্যাকামিটা ১৯৪৪এই সেরে ফেলে ৩১.০৩.৪৭ এ মৌলানা আজাদকে লিখছেন – “If the Congress wishes to accept partition, it will be only on my dead body. So long as I am alive, I will never agree to the partition of India. Nor will I, if I can help it, allow Congress to accept it.”

ঠিক এর দু'মাস পরে ৩ জুন, ১৯৪৭ কংগ্রেস ওয়ার্কিং কমিটি দেশবিভাগের প্রস্তাব গ্রহণ করে । কংগ্রেস ওয়ার্কিং কমিটি দেশভাগের প্রস্তাব মেনে নিলেও তা ছিল এআইসিসি-র অনুমোদনসাপেক্ষ । ১৬ জুন এআইসিসি-র অধিবেশন ডাকা হয় । সেখানে গান্ধী ১৮০ ডিগ্রি পাল্টি খেয়ে বলেন ‘… Although the House had the right to accept or reject the Working Committee’s decision, they must remember that the Working Committee as their representative had accepted the plan and it was the duty of the AICC to stand by them…’ [My Days with Gandhi, নির্মল কুমার বসু, পৃ.২৪৫].


Name:  I          

IP Address : 57.15.12.136 (*)          Date:11 Dec 2017 -- 11:55 PM

যে কথা বলতে ভুলে গেছিলাম
--------------------------------
শুধু গান্ধিই নন, আরো কেউ কেউ ভগৎ সিংদের নিয়ে সম্পূর্ণ নীরব থেকেছেন। নির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে একটি বিশেষ সংগঠন। রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সঙ্ঘ। আর এস এসের তৃতীয় সরসঙ্ঘচালক বালাসাহেব দেওরসের জবানীতেই শোনা যাক -

"... কলেজে পড়বার সময় (আমরা)যুবকরা স্বাভাবিকভাবেই ভগৎ সিংয়ের মত বিপ্লবীদের আদর্শে অনুপ্রাণিত হই।প্রায়ই মনে হয়, ভগৎ সিংয়ের মত দুঃসাহসিক কিছু একটা করি।আমাদের তখন সঙ্ঘের(আর এস এস) দিকে টান কম, কেননা সেসময়কার রাজনীতি, বিপ্লব ইত্যাদি যা যা চিন্তা তরুণমনকে আকৃষ্ট করে, সেসবের আলোচনা সঙ্ঘে তেমন একটা হত না। যখন ভ্গৎ সিং ও তাঁর সাথীদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হল, তখন আমরা এতই উত্তেজিত যে কয়েক বন্ধু মিলে ঠিক করলাম সাঙ্ঘাতিক একটা কিছু করে ফেলব; কিন্তু তার জন্য আগে বাড়ি থেকে পালাতে হবে। এদিকে ডক্টরজিকে না জানিয়েও বাড়ি থেকে পালানো ঠিক হবে না। বন্ধুরা আমাকেই এগিয়ে দিল। আমরা সবাই মিলে ডক্টরজির কাছে গেলাম;অনেক সাহসটাহস করে আমি ডক্টরজিকে আমাদের মনের কথা খুলে বলেই ফেললাম। আমাদের কথা শুনে ডক্টরজি আমাদের নিয়ে মিটিংয়ে বসলেন; বোঝালেন আমাদের প্ল্যানটা কতদূর বোকাবোকা; আর বোঝালেন সঙ্ঘের কাজের কী মাহাত্ম্য । সাতদিন ধরে প্রতি রাত দশটা থেকে তিনটে অবধি এই মিটিং চলেছিল। ডক্টরজি'র অসাধারণ ভাবনাচিন্তা আর তাঁর মহৎ নেতৃত্ব আমাদের চিন্তাধারায় আমূল পরিবর্তন এনে দিল। সেই দিন থেকে আমরা মূর্খের মত চিন্তা- ভাবনা করা ছাড়লাম; জীবনে নতুন দিশা এল, সঙ্ঘের কাজে পুরো মনোনিবেশ করলাম..."[1]

শুধু বালাসাহেবই নন, গোলওয়ালকরও রাখঢাক না করেই বিপ্লবীদের সম্বন্ধে তাঁর মূল্যায়ন রেখে গেছেন লিখিতভাবে-"We have not looked upon their martyrdom as the highest point of greatness to which men should aspire. For, after all, they failed in achieving their ideal, and failure implies some fatal flaw in them."[2].

এবং উদ্ধৃত করা যাক ডক্টরজি হেডগেওয়ারের জীবনী-‘Patriotism is not only going to prison. It is not correct to be carried away by such superficial patriotism.
[3]

দেশের দুর্ভাগ্য, ভগৎ সিং-রাজগুরু-সুখদেব-বটুকেশ্বর-আসফাকউল্লা'র মত superficial patriot ডক্টরজির সংস্পর্শে আসেন নি।

Notes:
1.H.V. Pingle (ed.), Smritikan-Param Pujiye Dr Hedgewar Ke Jeewan Kee Vibhin Gahtnaon Ka Sankalan (a collection of memoirs of persons close to Hedgewar in Hindi) (Nagpur: RSS Prakashan Vibhag, 1962), pp. 47–48.
2.Golwalkar, Bunch of Thoughts, p. 283.
3.Bhishikar, Sangh-viraksh Ke Beej, p. 21.


Name:  amit          

IP Address : 213.0.3.2 (*)          Date:12 Dec 2017 -- 05:36 AM

সন্ত্রাসী বা বিপ্লবীদের মূল্যায়ন সব সময়েই নানা পক্ষের কাছে আলাদা হবে, সব দেশেই তাই । আজকে কাশ্মীর এ যারা পাথর ছুড়ছে, হয়তো ভারত সরকারের বা আমাদের অনেকের কাছে কাছে তারা সন্ত্রাসী, কিন্তু কে জানে 30-৫০ বছর পরে কাশ্মীর আলাদা দেশ হলে তারাই তাদের কাছে স্বাধীনতা সংগ্রামী হবে। মুক্তি যোদ্ধা রা পাকিস্তানের কাছে সন্ত্রাসী, কিন্তু বাংলাদেশ এ শহীদ। সে রকম ক্ষুদিরাম কে আমরা বিপ্লবী ভাবলেও তার ছোড়া বোমাতে দুজন নিরীহ মহিলা প্রাণ হারিয়েছিলেন। সুতরাং ব্রিটিশরা তাকে সন্ত্রাসী ভাবলে তাদের দিক থেকে তারাও একদম ঠিক।

এটা গান্ধী বা আরএসএস কে ডিফেন্ড করার জন্য লিখছিনা। কিন্তু সেই সময় সবাইকে ভগৎ সিং-রাজগুরু-সুখদেব- ক্ষুদিরাম সবার কাজ পছন্দ হতে হবে বা তাদের কে সমর্থন করে বিবৃতি দিতে হবে এটা হয়তো একটু এক পেশে চিন্তা ধারা। আর 1920-৩০ এ কারোর পক্ষে চিন্তা করা বোধহয় অবাস্তব ছিল যে ১৯৩৯ এ বিশ্বযুদ্ধ বাধবে, পুরো দুনিয়া ওলোট পালট হবে আর ১৯৪৭ এ ইন্ডিয়া স্বাধীন হবে দু টুকরো হয়ে । সবাই যার যার মতো রাজনৈতিক ঘুটি সাজাতে ব্যস্ত ছিলেন বা সশস্ত্র সন্ত্রাসের খেলার নেশায় মেতেছিলেন।

লেখা চলুক, খুব ভালো হচ্ছে।

এই সুতোর পাতাগুলি [1] [2]     এই পাতায় আছে20--50